The Celebration of Sunday Proudhon 1839

  

#2

《If some among you have no rest, it is because others have too much leisure. Mortals, seek truth and justice; return to yourselves, repent, and reform... 》

“The Celebration of Sunday” Proudhon 1839

《I would also recall the words of Heine, who had a clear insight into most things. “Are not,” he asks in his  Confessions,  “Are not the Protestant Scots Hebrews, with their Biblical names, their Jerusalem, pharisaistic cant? And is not their religion a Judaism which allows you to eat pork?” 

Puritanism  is  Judaism.》

The Jews and Modern Capitalism Werner Sombart 1911

https://web.archive.org/web/20170808182801id_/http://socserv.mcmaster.ca/~econ/ugcm/3ll3/sombart/jews.pdf 

https://historyofeconomicthought.mcmaster.ca/sombart/jews.pdf

https://theanarchistlibrary.org/library/pierre-joseph-proudhon-the-celebration-of-sunday




The Celebration of Sunday
Preface

The celebrated Sir Francis Bacon was called the reformer of human reason for having replaced the syllogism with observation in the natural sciences; the philosophers, following his example, teach today that philosophy is a collection of observations and facts. But, certain thinkers have said to them, if truth and certainty exist in philosophy, they must also exist in the realm of politics: thus, there is a social science responsive to evidence, which is consequently the object of demonstration, not of art or authority, not, that is, of arbitrary will. 

This conclusion, so profound in its simplicity, so innovative in its consequences, has been the signal for a vast intellectual movement, comparable with that which manifested itself in the Roman empire, at the time of the establishment of Christianity. We have set ourselves to seek the new science; and as the investigation cannot begin with anything but critique, we have arrived methodically at the negation of everything that makes up and sustains society. 

Thus we have asked: What is royalty? And the response has been: A myth. 

What is religion? — A dream of the mind. 

What is God? — An eternal X. 

What is property? — It is theft. 

What is community? — It is death. 

Christianity signaled its entry into the world in absolutely the same way; before positing its dogma, it said to itself: 

What is Caesar? — Nothing. 

What is the republic? — Nothing. 

What is Jupiter? — Nothing. 

What is nobility, philosophy, glory? — Nothing. 

The negation that Christianity began against ancient society was then pursued against Christianity itself; and we told ourselves that the truth would appear to us only after we had demolished everything. When will this be accomplished? But, if the present and the past cannot give us truth in its essential form, they contain it substantially, since truth is eternal, and eternally manifests itself. It is thus as much in the institutions that have been destroyed, or are at the point of disappearing, as it is in the facts that spring up anew each day, that we should seek truth in itself, the face-to-face contemplation of the absolute, siculi est, facie ad faciem. 

Among the monuments of antiquity, the laws of Moses are unquestionably those that have most occupied the meditations of the savants. For ourselves, the sublimity of the mosaic system would astonish us, perhaps, if we did not know that by virtue of the laws of human understanding, every primitive idea being necessarily universal, every primitive legislation must have been a summary of philosophy, a rudiment of knowledge. What we have taken for profundity and divine inspiration in Moses and the other legislators of antiquity was, at base, only a general intuition and aphoristic conception; as for its form, it was the living and spontaneous expression of the first apperceptions of consciousness. 

But how did the Sabbath become, in the thought of Moses, the pivot and rallying symbol of Jewish society? Another law of the intelligence will explain it to us. 

In the sphere of pure ideas, everything is connected, supported and demonstrated, not according to the order of filiation, or the principle of consequences, but according to the order of coexistence or coordination of relations. Here, as in the universe, the center is everywhere and the circumference nowhere; that is, everything is at once principle and consequence, axis and radius. Moses, having to formulate the totality of his laws by deduction, was free to choose for the culminating point of his system whatever economic or moral idea he wanted. He preferred the weekly division of time, because he needed a sensible and powerful symbol which constantly recalled to the hordes of semi-savage Israel the feelings of nationality, fraternity and unity, without which any subsequent development was impossible. The Sabbath was like the common meeting ground where all the Hebrews should gather themselves in spirit, at the beginning of each week; the monument that expressed their political existence, the link that held together all their institutions. Thus, public and civil right, municipal administration, education, government, worship, customs, hygiene, family and city relations, liberty, public order: the Sabbath supposed all these things, fortified them and created their harmony. 

The author of this discourse has been reproved for lending to Moses views that could not have been his own, but this reproach is unreasonable. Today, it is much less a question of knowing what the individual who wrote them thought of these laws, than it is to know the very spirit of his legislation. Certainly Moses was not thinking of the Catholics or protestants; however, the vigor of the institution of the Sabbath was such, that the Jews passed it on to the Christians and the Mohammedans; that from them it extended around the globe; and that it will outlive all the religions, embracing within its vast reach pre-historic times and the most distant future ages. 

We do not know who first imagined the division of time into weeks. It doubtless sprung from that spontaneous genius, a sort of magnetic vision, which discovered the first arts, developed language, invented writing, created systems of religion and philosophy: a marvelous faculty, the processes of which elude analysis, and that reflection, another rival and progressive faculty, weakens gradually without ever being able to make it disappear. 

Today, when the questions of labor and wages, of industrial organization and national workshops, of political and social reform, occupy public attention to the highest degree, we believe a legislation based on a theory of repose, if we can put it this way, could be useful. Nothing comparable to the Sabbath, before or since the legislator of the Sinai, has been imagined and put into practice. Sunday, the Christian Sabbath, for which respect seems to have diminished, will be revived in all its splendor, when the guarantee of labor is won, with the well-being that is its prize. The working classes are too interested in the maintenance of the dominical holiday to ever let it perish. Thus all will celebrate the day, even though they don't attend the mass: and the people will see, by this example, how it is possible that a religion be false, and the contents of that religion be true at the same time; that to philosophize about dogma is to renounce faith; to transform a religion is to abolish it. The priests, with their scientific tendencies, march toward that inevitable conclusion: let them pardon us for having gone before them, and not refuse us the final benediction, because we have arrived first at the tomb of religion. 
THE CELEBRATION OF SUNDAY

"Remember the Sabbath day, to keep it holy. 

"Six days shall thou labor, and do all thy work. 

"But the seventh day is the rest of the Lord: in it thou shall not do any work, thou, nor thy son, nor thy daughter, thy manservant, nor thy maidservant, nor thy cattle, nor thy stranger that is within thy gates. 

"For in six days the Lord made heaven and earth, the sea, and all that in them is, and rested the seventh day: That is why the Eternal has hallowed and blessed the day of rest." 

Such is the literal text of the fourth paragraph of the first article of the Charter given to the Hebrews by Moses, and known under the name of the DECALOGUE. [1]

It is a question of penetrating the spirit, the motives and the aim of that law, or, to put it better, of that institution, that Moses and the prophets would always regard as fundamental, and to which we can find nothing comparable among any of the peoples who have had a written legislation; an institution the whole scope of which even the most celebrated critics—Grotius, Cunéus, Spencer, Dom Calmet, l'abbé de Vence, P. Berruyer, Bergier, etc.—have not grasped; of which Montesquieu has not even spoken, because he did not understand it; that J.-J. Rousseau seems to have sensed, however far his thought was from it; an institution, finally, which our modern genius, with all its theories of political and civil right, with its niceties of constitutions and its vague desires for liberty and equality, has never measured up to. We know that, from the origins of Christianity, the weekly celebration of rest was transferred from Saturday, or the day of Saturn, to the following day, the day of the Sun; and that, in the thought of the Apostles, there should not exist, between the mosaic Sabbath and the Christian Sunday, any difference but a delay of twenty-four hours. The day of the observance was transferred for two reasons: to honor the resurrection of Christ, and to radically separate the two religions. Beyond that, neither the thing nor its spirit were changed; the obligation and the purpose of the precept remained the same. The intention of the reformers, as faithful disciples of their master, was never to abolish the ancient law, but to complete it. If then I should succeed in establishing that the object of the Jewish legislator, in that which concerns the holiday the seventh day, was quadruple; that that object, at once civil, domestic, moral and hygienic, was consequently the most vast, the most universal that the thought of a founder of a nation could embrace; if I could show according to what principles of a philosophy unknown to our age the fourth commandment was conceived, what its sanction was, what its consequences should be for the destiny of the people, I would have, I believe, satisfied all the conditions of the problem put forward; and by demonstrating the sublimity of the institutions Moses, I would have plumbed the depths of the question that I examine. It is nearly useless to caution that I contemplate all the facts relative to the Jewish religion, as well as those relating to Christianity, from a purely human point of view: today one is no longer suspected of religiosity, because they discover reasonable things in a religion. 

タイトル：日曜日のお祝い
著者：ピエール=ジョゼフ・プルードン
トピック: キリスト教、政府、機関、財産、宗教
日付: 1839
出典：2021年5月15日、www.libertarian-labyrinth.orgから取得
注：プルードンの最初の主要な作品。ショーン・Pによる翻訳。ウィルバー、2012年。

プレーンPDF A4課されたPDF 手紙はPDFを課した EPUB(モバイルデバイス用) スタンドアロンHTML(プリンターフレンドリー) XeLaTeXソース プレーンテキストソース 添付ファイル付きのソースファイル このテキストを編集する このテキストをブックビルダーに追加する ブックビルダーの個々の部品を選択してください

ピエール=ジョゼフ・プルードン
日曜日のお祝い



序文

日曜日のお祝い

I

II

III

IV

V

序文

有名なフランシス・ベーコン卿は、三段論法を自然科学の観察に置き換えた人間の理由の改革者と呼ばれました。哲学者は、彼の例に従って、哲学は観察と事実のコレクションであることを今日教えています。しかし、特定の思想家は、哲学に真実と確実性が存在するならば、それらは政治の領域にも存在しなければならないと彼らに言いました。したがって、証拠に反応する社会科学があり、その結果、芸術や権威ではなく、つまり恣意的な意志ではなく、デモンストレーションの対象です。

この結論は、そのシンプルさにおいて非常に深く、その結果において非常に革新的であり、キリスト教の確立時にローマ帝国に現れたものに匹敵する広大な知的運動のシグナルでした。私たちは新しい科学を求めるように自分自身を設定しました。そして、調査は批判以外の何物でも始めることができないので、私たちは社会を作り、維持するすべてのものの否定に系統的に到達しました。

したがって、私たちは尋ねました:ロイヤリティとは何ですか?そして、その反応は「神話」です。

宗教とは何ですか? - 心の夢。

神とは何ですか? - 永遠のX。

財産とは何ですか? - それは窃盗です。

コミュニティとは何ですか? - それは死です。

キリスト教は、絶対に同じ方法で世界への参入を合図しました。その教義を仮定する前に、それは自分自身に言いました:

シーザーとは何ですか? - 何もありません。

共和国とは何ですか? - 何もありません。

木星とは何ですか? - 何もありません。

高貴さ、哲学、栄光とは何ですか? - 何もない。

キリスト教が古代社会に対して始まったという否定は、その後、キリスト教自体に対して追求されました。そして、私たちは、私たちがすべてを取り壊した後にのみ真実が私たちに現れるだろうと自分自身に言い聞かせました。これはいつ達成されますか?しかし、現在と過去が私たちに本質的な形で真実を与えることができない場合、真実は永遠であり、永遠に現れるので、彼らは実質的にそれを含みます。したがって、破壊された、または消滅している機関では、毎日新たに現れる事実と同様に、それ自体で真実、絶対的、siculi est、facie ad faciemの対面熟考を求める必要があります。

古代のモニュメントの中で、モーセの法則は間違いなくサヴァントの瞑想を最も占めているものです。私たち自身にとって、モザイクシステムの崇高さは、おそらく、人間の理解の法則のおかげで、すべての原始的なアイデアが必然的に普遍的であり、すべての原始的な法律が哲学の要約、知識の初歩であったに違いないことを知らなかった場合、私たちを上がすでしょう。モーセと古代の他の立法者の深遠さと神のインスピレーションのために取ったものは、ベースでは、一般的な直感と格言的な概念に過ぎませんでした。その形については、それは意識の最初の知覚の生きた自発的な表現でした。

しかし、安息日はどのようにして、モーセの考えの中で、ユダヤ人社会のピボットと結集の象徴になったのですか?知性の別の法則は私たちにそれを説明するでしょう。

純粋なアイデアの分野では、すべてが、親子関係の順序や結果の原則ではなく、共存または関係の調整の順序に従って、接続され、サポートされ、実証されます。ここでは、宇宙のように、中心はどこにでもあり、円周はどこにもありません。つまり、すべてが同時に原理と結果、軸と半径です。モーゼスは、控除によって彼の法律の全体を定式化しなければならなかった、彼が望む経済的または道徳的なアイデアが何であれ、彼のシステムの集大成点のために自由に選択することができました。彼は毎週の時間の分割を好んだ。なぜなら、半野蛮なイスラエルの大群に、その後の発展が不可能だった国籍、友愛、団結の感情を常に思い起こさせる賢明で強力なシンボルが必要だったからだ。安息日は、毎週の初めに、すべてのヘブライ人が精神で集まるべき共通の出会いの場のようでした。彼らの政治的存在を表現した記念碑、すべての機関をまとめたリンク。したがって、公共と公民権、地方自治体の行政、教育、政府、礼拝、習慣、衛生、家族と都市の関係、自由、公共の秩序:安息日はこれらすべてのことを想定し、それらを強化し、それらの調和を作り出しました。

この談話の著者は、彼自身のものではなかったかもしれないモーセの見解に貸したことで非難されていますが、この非難は不合理です。今日では、それらを書いた個人がこれらの法律についてどう思ったかを知ることではなく、彼の法律の精神を知ることよりもはるかに問題です。確かにモーセはカトリック教徒やプロテスタントのことを考えていませんでした。しかし、安息日の制度の活力は、ユダヤ人がキリスト教徒とモハメド人にそれを渡したようなものでした。彼らからそれは世界中に広がりました。そして、それはすべての宗教よりも長生きし、その広大な先史時代と最も遠い未来の時代を受け入れます。

誰が最初に時間を数週間に分割することを想像したのかはわかりません。それは間違いなく、最初の芸術を発見し、言語を開発し、文章を発明し、宗教と哲学のシステムを作成した、その自発的な天才、一種の磁気ビジョンから生まれました:分析を逃れるプロセス、そしてその反射、別のライバルと進歩的な教員は、それを消すことなく徐々に弱体化します。

今日、労働と賃金、産業組織と国家ワークショップ、政治・社会改革の問題が最高レベルの世間の注目を集めているとき、私たちは、休息の理論に基づく法律が、このように言えば、有用であると信じています。シナイの立法者の前またはそれ以降の安息日に匹敵するものは何も想像され、実践されていません。日曜日、尊敬が減少したように見えるキリスト教の安息日は、労働の保証が獲得され、その賞である幸福で、そのすべての素晴らしさで復活します。労働者階級は、ドミニカルの休日の維持に興味を持ちすぎて、それを滅びさせることはありません。したがって、ミサに出席しなくても、すべての人がその日を祝います。そして、人々は、この例によって、宗教が虚偽であり、その宗教の内容が同時に真実である可能性があることがわかります。教義について哲学することは、信仰を放棄することです。宗教を変革することは、それを廃止することです。司祭は、彼らの科学的傾向で、その避けられない結論に向かって行進します:私たちは最初に宗教の墓に到着したので、彼らに彼らの前に行ったことを許し、最終的な祝福を拒否しないでください。
日曜日のお祝い

「安息日を覚えて、それを神聖に保ちなさい。

「6日間、あなたは働き、すべての仕事をしなければなりません。

「しかし、七日目は主の残りです。その中で、あなたも、あなたの息子も、あなたの娘も、あなたの召使いも、あなたの召使いも、あなたの牛も、あなたの門の中にいる見知らぬ人も、どんな仕事もしてはならない。

「6日間で、主は天と地、海、そしてそれらの中にあるすべてのものを作り、7日目に休んだからです。それが永遠が休息の日を聖別し、祝福した理由です。」

これは、モーセによってヘブライ人に与えられた憲章の最初の記事の第4段落の文字通りのテキストであり、DECALOGUEの名前で知られています。[1]

それは、その法律の精神、動機、目的、または、より良く言えば、モーセと預言者が常に基本と見なし、書かれた法律を持っていた人々の間で匹敵するものを見つけることができるその機関の問題です。最も有名な批評家でさえ、その全範囲の機関-グロティウス、クネウス、スペンサー、ドム・カルメ、ラベ・ド・ヴァンス、P.Berruyer、Bergierなどは、理解していません。モンテスキューはそれを理解しなかったので、話すことさえしていません。そのJ.-J.ルソーは、彼の考えがそれから遠く離れていたように、感じたようです。最終的に、私たちの現代の天才は、政治的および公民権のすべての理論、憲法の軽率さと自由と平等に対する漠然とした欲求で、決して測定したことはありません。私たちは、キリスト教の起源から、毎週の休息のお祝いが土曜日、または土星の日から翌日、太陽の日に移されたことを知っています。そして、使徒の考えでは、モザイク安息日とキリスト教の日曜日の間に、24時間の遅延以外の違いが存在するべきではありません。遵守の日は、キリストの復活を尊重し、2つの宗教を根本的に分離するという2つの理由で移されました。それを超えて、物事もその精神も変わりませんでした。戒律の義務と目的は同じままでした。改革者の意図は、彼らの主人の忠実な弟子として、決して古代の法律を廃止することではなく、それを完成させることでした。もし私が7日目の休日に関するユダヤ人の立法者の対象が4倍であることを確立することに成功すれば、その目的は、同時に市民的、国内的、道徳的、衛生的であり、その結果、国家の創設者の考えが受け入れることができる最も広大で、最も普遍的でした。第4の戒が考えられた私たちの時代に知られていない哲学の原則に従って示すことができれば、その制裁は何であったか、その結果が人々の運命にとって何であるべきか、私は、すべての条件を満たしていただろう提起された問題。そして、機関モーゼの崇高さを実証することによって、私は私が検討する質問の深さを掘り下げただろう。純粋に人間的な観点から、ユダヤ教に関連するすべての事実とキリスト教に関連する事実を熟考することを警告することはほとんど無駄です。今日、彼らは宗教で合理的なことを発見するので、もはや宗教性を疑われていません。

I

It is rare that a law can be well understood and appreciated at its true value, if we limit ourselves to considering it separately, and independent of the system to which it is linked: that is a principle of legislative critique which no one contests, and suffers hardly any exceptions. How is it that this rule has been so badly followed with regard to the laws of Moses, that no one has yet thought to present them in their totality? I would not exempt from this criticism even Mr. Pastoret himself, whose work on the legislation of Moses seems to have been composed under the dictation of rabbis who wanted to mock their disciple. How is it, I say, that no publicist has even tried to sum up that governmental machine, to show its workings, to show the correlation of the parts with the whole, and the exact proportion between them? We have given ourselves up to minute researches on the laws of Lycurgus; for them, we have exhausted all the resources of erudition; by means of sagacity and critique, we have managed to give, if not a complete idea, at least an approximate, of the political state of the Lacedaemonians. The same work on Moses would be much easier; most of the materials exist; and, in order to reconstruct the edifice, it is a question only of arranging the scattered fragments. 

We would hardly believe such an insufficiency on the part of the commentators, if the causes were not found recorded in their writings. According to the rabbis, it is not necessary to seek any reason in the Jewish laws other than the autocratic will of God, no other motive than the absolute, sic volo, sic jubeo, which allows neither examination nor verification. It is an impiety to probe the ways of the divinity. Obedience, in order to be meritorious, must be blind. Submission to the law loses all its prize, as soon as it is accompanied by science. That absurd opinion is ever so ancient and so profoundly established among them, that when a Pharisee, Saint Paul, came to proclaim before the nation that heretical aphorism, Rationabile sit obsequium vestrum, "Let your obedience be reasonable," a revolution was accomplished in religion. 

On the other hand, Moses had not prepared himself to erect a dialectical monument; he did not want to make a theory. He never explained his principles. The needs of the people demanded a rule; Moses rendered an oracle. A question of right presented itself to be resolved; he dictated a law. But, despite that incoherence in the redaction, we need not imagine that his plan of legislation was as disordered as the collection of his decrees appears to us today, and that he had not had constantly in mind the archetypal idea of the simplest and most magnificent system. The Decalogue is the reduced expression and like the most general formula of that mass of detailed ordinances scattered in the Pentateuch. The very number of the commandments of the Decalogue and their sequence is not at all fortuitous: it is the genesis of moral phenomena, the scale of duties and crimes, based on a wise and marvelously developed analysis. 
COMMANDMENTS CRIMES AND MISDEMEANORS VIRTUES AND DUTIES 1st, 2nd, 3rd, 4th 1. Impiety. 1. Religion, homeland. 5th 2. Parricide. 2. Filial piety, obedience, discipline. 6th 3. Homicides, assaults, etc. 3. Love of the neighbour, of humanity. 7th 4. Luxury. 4. Chastity, modesty. 8th 5. Theft, rapine. 5. Equality, justice. 9th 6. Lies, perjury. 6. Truth, good faith. 10th 7. Concupiscence. 7. Purity of heart. 


What a magnificent creed! What philosopher, what legislator has there been but this one who has established such categories, and who has known how to fill out this cadre! Seek in all the duties of man and citizen something which does not boil down to this, but you will not find it. On the contrary, if you show me somewhere a single precept, a single obligation irreducible to that measure, I am justified in advance in declaring that obligation, that precept, outside of conscience, and consequently arbitrary, unjust, and immoral. We have exhausted all the forms of admiration and praise with regard to the categories Aristotle; we have not said a word of the categories of Moses. I will not do the same. 

Supported by these certain foundations, the work of Moses was raised like a creation of God: unity and simplicity in the principles, variety and richness in the details. Each of the formulas of the Decalogue could become the subject of a long treatise: I will not explore even one of them in depth. The ordinance on the Sabbath is only one section of the first law, of which it forms the fourth paragraph. 

"It is necessary," said J.-J. Rousseau ( The Social Contract ), "that there be fixed and periodic assemblies, that nothing can abolish or defer, so that on the indicated day the people will be legitimately called together by the law, without there being need for any other formal convocation." 

What Rousseau asked, with the sole aim of forcing the people to show itself from time to time in all of their majesty, and thus to act as sovereign, Moses ordained, but not to gather a deliberative assembly:—about what would they deliberate? They have no right to claim, no privilege to destroy: all affairs, private or public, should be dealt with according to the constituent principles and by a sort of casuistic algebra. The marvel of modern times, the standing vote, taken on questions which could be resolved only by science and study, the preponderance of majorities, in a word, would then have appeared absolutely absurd. The laws like the institutions, founded on the observation of nature and deduced from moral phenomena in the same manner as the formulas in a treatise on physics are deduced from the phenomena of bodies, were immutable; and there was a penalty of death for whoever proposed to change or remove them. For extraordinary cases, the ancients gathered themselves in the public square: they did not wait for the Sabbath. The government of the Hebrews was not, as some imagine, a democracy in the manner of the Social Contract; neither was it a theocracy, in the sense of a government by priests. Moses, founding his republic by making the people swear to be faithful to the Alliance, had not submitted his work to the judgment of the multitude: that which is just in itself, the absolute truth, cannot be the object of an acceptance or a pact. Free, at his own risk, to obey the voice of his conscience, man has not be called to compromise with it: so the Jewish people were subject to the law. As for the priesthood, we will see what it was later. 

Moses knew that man, rather than being born for society, is often dominated without knowing it by an unsociable instinct which leads him to isolation; he knew that reason, interest, even friendship, does not always suffice to vanquish his natural sloth; that suffering and labor, far from bringing him closer to his fellows, pushes him from them, and that his somber sadness is increased by the energy of his thought and his silent contemplations. Who should be more disposed than the preacher of Mount Horeb to absolve the reclusive man? For forty years, alone with his genius, always lost in the infinite, conversing only with the beasts, he had tasted all the delights and all the rancors of meditation. His soul, exalted by continual ecstasy, had made enthusiasm a habit. And suddenly the anchorite of the desert said to himself: Man is not made to live alone; he must have brothers. The interior life is not of this world. On this earth, action was required. And he was soon on his way: Israel had a liberator. 

What Moses wanted then for his young nation, was not associations or musters, nor was it rallies and fairs. It was not only the unity of government, nor the community of usages. All of that is consequence, rather than principle; it is the sign, not the thing. What he desired to create in his people was a communion of love and faith, a fusion of intelligences and hearts, if I may put it that way. It was this invisible link, stronger than all material interests, that forms among souls the love of the same homeland, the worship of the same God, the same conditions of domestic happiness, the solidarity of destinies, the same memories, and the same aspirations. He wanted, in short, not an agglomeration of individuals, but a truly fraternal society. 

But, in order to sustain the social sentiment that he desired to give rise to, something tangible was needed. For the symbol to be efficacious, it would be necessary to bring together consciences. On the day of the Sabbath, the children asked their fathers: "Why these celebrations, these ceremonies, these mysteries, that Jehovah our God has instituted?" And the fathers responded to their children: "We were slaves of an Egyptian Pharaoh, and Jehovah took us from Egypt by the strength of his arms! He led us to this land that he had sworn to give to our fathers. That is why he instituted all these solemnities, testimony to our gratitude and token of our future prosperity." Let us note these last words. While the common Jew saw in the Sabbath only a commemoration of his deliverance, the legislator made it the palladium to which the salvation of the republic was attached. And how is that? Because every system of laws and institutions needs to be protected by a special institution that encompasses and sums it up, which is its crown and its basis; because the Sabbath, suspending the rude labors of an almost entirely agricultural population, and connecting minds through the connection of persons, a day of public exaltation, national mourning, popular instruction and universal emulation, stopped the speculations of interest and directed the reason towards a more noble object. It softened manners by the charm of a rest that was not sterile, aroused a mutual goodwill, developed the national character, made the rich more liberal, evangelized the poor, and excited the love of the homeland in every heart. Let us examine some of these consequences. 

Every man in Israel was required to read and meditate all his life, and copy with his own hand the text of the law. Some sentences drawn on the doors of houses and even on clothing, constantly recalled to memory that sacred law. Now, as there were no public schools, and as the entire week was filled by labor in the fields, it was during the rest of the Lord that the first writing lessons were given, and it was the BOOK which provided for this pious exercise. The first result, and the most important, of the sabbatical law, was instruction, and what instruction? That of religion, politics and morals. The teaching of the synagogue later developed the spirit of the letter that kills; the Levites and the prophets learned to sing it. "Such were," said Fleury, "the schools of the Israelists, where they taught not curious sciences, but religion and manners, and where on instructed, not children and some individual idlers, but all the people." Religion means, to express myself in our language, the science of government, political and civil right, the knowledge of duties, the principle of authority, obligation of discipline, the conditions of order and equilibrium, the guaranties of liberty, equality, or more accurately the original consanguinity. Our catechisms are, I cannot help noticing, a quite a ways from all that. 

It is that spirit of religion that Saint Paul, so learned in the Hebraic traditions, tried hard to create among the Christians converted among the Gentiles. Already in his time, the pride of wealth and the luxury of sensual pleasures had crept in even among the agapes, or love feasts, which were taken in common. The wealthy did not want to eat with the poor, or eat the same food. "Each of you, St. Paul reproached them, brings home what pleases him: one gets drunk, the other dies of hunger." And he cried out indignantly: "Can you not stay in your houses to eat and drink? And do you come to the meeting (in church) only to insult those who have nothing?" How much these merchants of Corinth must have made the apostle miss the brothers of Palestine, so fervent, so disinterested, so pure! But they had been prepared by the Jewish religion, while the others had foresworn from paganism only the worship of multiple gods. The same social tendency shows itself in the famous Apology of Saint Justin. We see there that the principle exercises of Sunday were, after the catechesis, acts of charity and mercy, that part of religion which could then be reconciled with the secular power and with the obedience that one believed due to it. 

A people, it is said, must have spectacles. I am far from contesting it; but since in everything we encounter evil alongside good, the question is to know what spectacles it is suitable to give to the people. For that, it is necessary to consult the times, the places, and the men. The representations of Aristophanes would have been an abomination to Orientals; the fierce Roman preferred the butchery of the circus to the pomp of the theaters; our fathers, in the Middle Ages, interrupted the offices of the church in order to perform the mysteries in the presence of the bishop and his clergy; and I would dare say that after two centuries of admiration, our Greek tragedies begin to seem a bit too distant from us. Besides, we don't even have spectacles: among us there exist only curiosities—more or less amusing, and more or less costly—in which nine-tenths of the people do not participate. 

It has been said that the Sunday vespers were the comedy of servants: that disparaging phrase, cast on the ceremonies of worship, and a thousand times more insulting to the people than to religion, shows better than anything I could say how much the mania for distinction stifles the spirit of society, and how little we in France respect divine or human things. What's more, the priests, by a deplorable emulation, try to justify that mocking definition; the opera music introduced into the church, the theatrical effects, the taste for charms and incantations, the search for unknown devotions and new saints, all that, we must say, invented or foreseen by the priests, degrades the majesty of Christianity more and more, and manages to destroy the little bit of religious faith in the nation that escaped the libertinage of the eighteenth century. 

What more beautiful spectacle than that of a whole people assembled for the rites of its religion, for the celebration of the great anniversaries? Such a spectacle suits the taste of all men; no nation ever did without it. "The feasts of the Israelites, says the same Fleury, were true feasts, real rejoicings. They were not profane spectacles, and contented themselves with some religious ceremonies and the mechanism of sacrifices. All men were obliged to be in Jerusalem at the three great solemnities of Passover, Pentecost and Tabernacles; and women were permitted to come. The assembly was thus very numerous: each appeared clothed in the best that they had. One had the pleasure of seeing parents and friends again; one attended the prayers and sacrifices, always accompanied by music. After that, in the magnificent temple, followed the feasts where the peaceful victims were eaten. The same law commanded rejoicing, and united sensible with spiritual joy... It need not astonish us then that it was agreeable news that the festival approached, and that one would soon go to the house of the Lord; so, to go there, one traveled in great troupes, singing and playing instruments..." 

These solemnities were rare, it is true; but each week brought their abbreviated image, and maintained their memory. The ceremonies of the synagogue finished, the fathers and elders gathered at the gates of the town; there they talked of labor, of the opening of the harvests, of the approach of the sheep-shearing, of the best methods for working the land and raising herds. There was also talk of the affairs of the country and of relations with the neighboring peoples. The young men, to the approving cheers of the women and girls, engaged in martial exercises: they held races, learned to draw a bow, tried to show strength and flexibility by lifting heavy loads, and by handling weights intended for that purpose. Sometimes they even competed in wit and subtlety, by riddles and apologues. We find traces of all these customs in the Old Testament; for we need not believe that prior to the migration in Babylon, the observation of the Sabbath was carried to that point of superstitious fastidiousness that Jesus Christ criticized in the Pharisees when he said to them: The Sabbath was made for man, and not man for the Sabbath. One of the most unfortunate effects of the sojourn of the Jews in Chaldea was to give them a taste for metaphysical reveries and a narrow, petty critique, a passion for disputes, a hunger for vain curiosities in speculation and refinement in practice. When we compare the Jews of the restoration of Cyrus with the Hebrews of the time of Samuel, Solomon and Hezekiah, we would think we see two different races. The greatness and simplicity of the Israelite genius has given place to the fault-finding, persnickety and false spirit of the rabbis; the good sense of the public seems eclipsed, and the nation has fallen. Between Horace and Attila, the distance is undoubtedly great; but between the Prophets and the Talmud, the contrast is monstrous. In general, we shouldn't seek the truth of the usages of the Hebrew people in the Talmudic traditions. 

With regard to the government, the people should gather on the seventh day, not to make laws or vote on anything: I have already said that, according to Moses, all matters of legislation and politics are the object of science, not of opinion. The legislative power belongs only to that supreme reason that the Hebrews worshipped under the name of Jehovah: consequently all law, in order to be holy, should be marked with a character of necessity; all jurisprudence consisted of a simple exposition of principles, the knowledge of which was no one's privilege. To attribute to an official personage the right of veto, or of sanction, would have appeared to Moses as the height of absurdity and tyranny. Justice and legality are two things as independent of our consent as mathematical truth: to compel, it is enough for them to be known; to let themselves be seen, they demand only meditation and study. But,—and this will appear unprecedented,— the assembled people, whom Moses did not recognize as sovereign, in the sense that the will of the people makes law, formed the executive power. It was to the people, gathered in its families and tribes that the charge of watching over the law was confided; it was for this great and sublime function that the legislator had wanted them to gather for a full week, judging that the people alone have a right to constrain the people, because they along can protect themselves. 

What then was the legislator himself? A man inspired by God, which is to say a saint, a philosopher, a poet. Interpreter of that wisdom that founded the law, he was still, by his enthusiasm and his virtues, its herald and reflection. He commanded nature, conjured heaven and earth, ravished imaginations with the magic of his songs; but he spoke to the people in the name of God—in the name of truth. That is why he referred the guardianship of the law to the entire nation, why he allowed it that guarantee against the audacity of imposters and tyrants, the obligation to gather on a set day to oversee itself and its agents. Every citizen can affirm: This is true, this is just; but his conviction obliges no one but himself. The nation alone has the right to say: We command and require…

Such would be the institution of Sunday, if fatal circumstances, which did not exist for Moses and which time has not caused to disappear, had not stopped the development. In the cities, Sunday is hardly anything but a holiday without motive or aim, an occasion for parades for the women and children, for consumption for the restaurateurs and wine-merchants, of degrading idleness, and increased vice. On Sunday, the tribunals are closed, the public courts recessed, the schools vacant, the workshops idle, the army at rest: and why? So that the judge, casting off his robe and his gravity, can freely attend to concerns of ambition and pleasure, the scientist can cease to think, the student stroll, the worker stuff themselves, the grisette dance, and the soldier drink or just be bored. The trader alone never stops. If all of that was honest and useful, the aim of the institution would still be missed, and for two reasons: one, that all these amusements are without relation to the general good; the other, that they foment selfishness even in the connecting of persons. 

In the countryside, where the people yield more easily to religious sentiment, the celebration of Sunday still preserves some of its social influence. The appearance of a rustic population, gathered as a single family to listen to their pastor, prostrate in silence contemplation before the invisible majesty of God, is touching and sublime. The charm works on the heart of the peasant: on Sunday, he is more gracious, more loving, more affable; he is sensible of the honor of his village, and he is proud of it; he identifies with the interests of his commune. Sadly, that happy instinct never produces its full effect, for lack of sufficient culture; for if religion has not lost all its influence on the heart, it has long since ceased to speak to the reason. And I do not intend this as a reproach: religion is immobile by its nature; it only modifies its discipline at long intervals and after endless delays. Moreover, the brusque changes that have occurred in our mores and social relations have, so to speak, taken it unawares. It has still not had time to adapt itself to the new order of things, or to harmonize itself with it. The people understand nothing of the ceremonies; the dogmas have no relation to their understanding. The prayers are not translated; and if sometimes they are recited in their language, the object of these prayers no longer interests them. Placed between the spiritual and the temporal, accustomed by their education to separate them, how would they grasp the connection? They believe that on entering the church they pass from one world to another, and rarely do they abstain, on that occasion, from sacrificing a present interest to some obscure and uncertain one. The priest teaches morals, but does he speak of the conditions of the social order, of the equality which should reign here below between the different classes of citizens, as it reigns among the orders of the blessed in the times that he heralds? Does he speak of the duties of the government, of the majesty of the sovereign nation, of the independence of reason, which alone can legitimate respect for the earthly powers and faith in God? Does he speak of progress, of the incessant transformation of religious dogmas and political institutions? No, the priest does not speak of these things. The mayor and the bishop forbid it; he could not do it without kindling revolt and incurring the blame for himself. 

Incedo per ignes: I have touched on a revolutionary question, resolved in the eyes of all parties, but on which I dare to battle the common opinion, and defend the paradox which forms the basis of my discourse: I mean the identity of religion and politics. 

The separation of powers, consummated in the era of Constantine and Theodosia, goes back to Jesus Christ himself, who did not make a dogma of it, but tolerated it: it is the result of certain metaphysical oppositions which should resolve themselves harmonically in a higher form, but which the routine of the legalists, as much as the fanaticism of the devout, has claimed to render eternal. Since the world has become Christian, paganism has always existed in the civil life: at the very center of Christianity, the state has not entered into the church, nor the church into the state. The monarch of Rome and the pope are two different things. Some attempts were made in the middle ages, sometimes by the sovereign pontiffs, and sometimes by the bishops, to reestablish the unity of government among the people, which is not the same thing as universal monarchy, to which the vulgar accuse Gregory VII of having dared to pretend. It is no longer priestly theocracy, for religion is no more the supremacy of the priest, than the law is the government of the judge; but it is necessary to believe that this idea of unity, or, to put it better, of synthesis, fair and true in itself, was premature, since it has ended by collapsing under a unanimous disapproval. The declaration of 1682, composed by Bossuet, sanctioned the distinction of powers, and nearly made it an article of faith. I will return to this question. 

I

法律を別々に検討し、リンクされているシステムから独立して、その真の価値で十分に理解され、評価されることはまれです。それは誰も異議を唱えず、ほとんど例外に苦しむ立法批判の原則です。モーセの法律に関して、この規則がひどく守られているのはどうしてですか、まだ誰もそれらを全体として提示することを考えていないのですか?モーセの法律に関する仕事は、弟子を嘲笑したかったラビの口述の下で構成されたようであるパストレ氏自身でさえ、私はこの批判から免除されません。広報担当者は、その政府の機械を要約し、その仕組みを示し、部品と全体との相関関係、およびそれらの間の正確な割合を示そうとさえしていないのは、どうしてですか？私たちは、Lycurgusの法則に関する最新の研究をしました。彼らのために、私たちは博学のすべてのリソースを使い果たしました。サガシティと批判によって、私たちは、完全なアイデアではないにしても、少なくともLacedaemoniansの政治状態の近似値を与えることができました。モーセに関する同じ作業ははるかに簡単でしょう。ほとんどの材料が存在します。そして、建物を再構築するために、それは散らばった断片を配置するだけの問題です。

原因が彼らの文章に記録されていなければ、コメンテーター側のそのような不十分さはほとんど信じないだろう。ラビによると、神の独裁的な意志以外のユダヤ人の法律で理由を求める必要はなく、審査も検証もできない絶対、シック・ヴォロ、シック・ジュベオ以外の動機はありません。神性の道を探るのは不敬です。服従は、功績であるためには、盲目でなければならない。法律への服従は、科学を伴うとすぐに、すべての賞を失います。その不条理な意見は非常に古く、それらの間で非常に深く確立されており、パリサイ人、聖パウロが、異端の格言、Rationabile sit obsequium vestrum、「あなたの服従を合理的にしましょう」と国家の前に宣言するようになったとき、革命は宗教で達成されました。

一方、モーセは弁証法的記念碑を建てる準備をしていませんでした。彼は理論を作りたくなかった。彼は自分の原則を決して説明しなかった。人々のニーズはルールを要求した。モーセは神託をレンダリングした。権利の問題は解決されるために提示された。彼は法律を指示した。しかし、編集の一貫性がないにもかかわらず、彼の立法計画は、彼の法令のコレクションが今日私たちに現れるのと同じくらい無秩序であり、彼は常に最も単純で最も壮大なシステムの典型的な考えを念頭に置いていなかったと想像する必要はありません。十戒は縮小された表現であり、五書に散らばっている詳細な条例の質量の最も一般的な公式のようなものです。十戒の戒めとその順序の非常に数は、まったく偶然ではありません:それは賢明で素晴らしく発展した分析に基づいて、道徳的現象の起源、義務と犯罪の規模です。戒め 犯罪と軽犯罪 美徳と義務1日、2日、3日、4日 1不敬。1.宗教、祖国。5番目2。パリサイド。2.親孝行、服従、規律。6番目3。殺人、暴行など3.隣人への愛、人類への愛。7日4。贅沢。4.貞操、謙虚さ。8番目5。盗難、レイピン。5.平等、正義。9番目6。嘘、偽証。6.真実、誠意。10日7。強欲。7.心の純粋さ。


なんて素晴らしい信条でしょう！どのような哲学者、どのような立法者がいましたが、このようなカテゴリを確立し、この幹部に記入する方法を知っている人!人間と市民のすべての義務の中で、これに帰らない何かを求めますが、あなたはそれを見つけることはありません。それどころか、あなたがどこかに単一の戒律、その措置に還元できない単一の義務を私に見せれば、私はその義務、その戒律、良心の外、そして結果的に恣意的、不当、不道徳を宣言することは事前に正当化されます。私たちは、アリストテレスのカテゴリーに関して賞賛と賞賛のすべての形を使い果たしました。私たちはモーセのカテゴリーについて一言も言っていません。私は同じことをしません。

これらの特定の基盤に支えられ、モーセの働きは神の創造のように育てられました:原則の統一とシンプルさ、細部の多様性と豊かさ。十戒の各公式は、長い論文の主題になる可能性があります:私はそれらの1つも深く探求しません。安息日の条例は、第1の法律の1つのセクションに過ぎなく、第4段落を形成しています。

「それは必要だ」とJ.-Jは言った。ルソー(社会契約)、「固定された定期的な集会があり、何も廃止または延期できないので、指定された日に人々は他の正式な招集を必要とせずに、法律によって合法的に一緒に呼び出されます。」

ルソーが尋ねたのは、人々が時々彼らの威厳のすべてで自分自身を見せ、したがって主権者として行動することを強制する唯一の目的で、モーセは定めましたが、審議会議を集めませんでした:-彼らは何を審議しますか?彼らには主張する権利はなく、破壊する特権もありません。私的または公的なすべての事務は、構成原則に従って、一種のカスティック代数によって処理されるべきです。現代の驚異、科学と研究によってのみ解決できる質問に対する常備投票、多数派の優位性は、一言で言えば、絶対にばかげているように見えたでしょう。自然の観察に基づいて設立され、物理学に関する論文の公式が身体の現象から推論されるのと同じ方法で道徳的現象から推論された機関のような法律は、不変でした。そして、それらを変更または削除することを提案した人には死刑がありました。異常なケースのために、古代人は公共の広場に集まりました:彼らは安息日を待たなかった。ヘブライ人の政府は、一部の人が想像するように、社会契約の方法で民主主義ではありませんでした。司祭による政府の意味で、神権政治でもありませんでした。モーセは、人々に同盟に忠実であることを誓わせることによって彼の共和国を設立し、群衆の判断に彼の仕事を提出していませんでした:それ自体、絶対的な真実は、受け入れや協定の対象になることはできません。自由は、彼自身の責任で、彼の良心の声に従うために、人間はそれに妥協するように呼ばれていません:だからユダヤ人は法律の対象でした。神権については、後でそれが何だったか見てみましょう。

モーセは、人間が社会のために生まれるのではなく、しばしば彼を孤立に導く非社交的な本能によってそれを知らずに支配されることを知っていました。彼は、理性、興味、さらには友情でさえ、常に彼の自然なナマケモノを打ち負かすのに十分ではないことを知っていました。その苦しみと労働は、彼を仲間に近づけるどころか、彼を彼らから押し出し、彼の暗い悲しみは彼の思考のエネルギーと彼の静かな熟考によって増加します。隠遁した男を赦すために、ホレブ山の説教者よりも誰が処分されるべきですか?40年間、彼の天才と一人で、常に無限に迷い、獣とだけ会話し、彼はすべての喜びと瞑想のすべての恨みを味わっていました。絶え間ないエクスタシーによって高貴な彼の魂は、熱意を習慣にしていた。そして突然、砂漠の錨は自分自身に言った:人間は一人暮らしをするように作られていない。彼には兄弟がいるに違いない。内面の生活はこの世界のものではない。この地球上では、行動が必要でした。そして、彼はすぐに彼の道にいました:イスラエルには解放者がいました。

モーセが若い国のために望んでいたのは、協会や召集者ではなく、集会や見本市でもありませんでした。それは政府の団結だけでなく、使用のコミュニティでもなかった。そのすべては原則ではなく結果です。それは兆候であり、物ではありません。彼が人々に作りたかったのは、愛と信仰の交わり、知性と心の融合でした。魂の間で同じ祖国の愛、同じ神の崇拝、家庭の幸福の同じ条件、運命の連帯、同じ記憶、同じ願望を形成するのは、すべての物質的な利益よりも強いこの目に見えないリンクでした。彼は、要するに、個人の集積ではなく、真に友愛的な社会を望んでいました。

しかし、彼が生み出したいと望んだ社会的感情を維持するためには、具体的なものが必要でした。シンボルが効果的であるためには、良心をまとめる必要があります。安息日の日に、子供たちは父親に尋ねました:「なぜこれらのお祝い、これらの儀式、これらの謎、私たちの神エホバが制定したのですか?そして、父親たちは子供たちに答えました:「私たちはエジプトのファラオの奴隷であり、エホバは彼の腕の強さで私たちをエジプトから連れ出しました!彼は私たちの父たちに与えると誓ったこの土地に私たちを導いた。だからこそ、彼はこれらすべての厳粛さ、私たちの感謝の証し、そして私たちの将来の繁栄のしるしを制定しました。」これらの最後の言葉に注意してください。一般的なユダヤ人は安息日に彼の救出の記念しか見ませんでしたが、立法者はそれを共和国の救いが添付されたパラジウムにしました。そして、それはどうですか?法律や制度のすべてのシステムは、それを包含し、要約する特別な機関によって保護される必要があるため、それはその王冠とその基礎です。なぜなら、安息日は、ほぼ完全に農業人口の失礼な労働を中断し、人のつながりを通じて心をつなぎ、公共の高揚、国民の喪、人気のある指導と普遍的なエミュレーションの日は、関心の憶測を止め、より高貴な目的に理由を向けました。それは無菌ではない休息の魅力によってマナーを柔らかくし、相互の善意を喚起し、国民性格を発展させ、金持ちをよりリベラルにし、貧しい人々を伝道し、すべての心の中で祖国の愛を興奮させました。これらの結果のいくつかを調べてみましょう。

イスラエルのすべての人は、生涯を読み、瞑想し、自分の手で法律のテキストをコピーする必要がありました。家のドアや衣服に描かれたいくつかの文章は、常にその神聖な法律を思い出す。さて、公立学校がなく、一週間全体が畑の労働で満たされていたので、最初のライティングレッスンが与えられたのは主の残りの時間であり、この敬虔な運動を提供したのは本でした。サバティカル法の最初の結果、そして最も重要なのは、指示であり、どのような指示でしたか?宗教、政治、道徳のそれ。シナゴーグの教えは、後に殺す手紙の精神を発展させました。レビ人と預言者はそれを歌うことを学びました。「そのような」とフルーリーは言った、「イスラエル人の学校は、好奇心旺盛な科学ではなく、宗教とマナーを教え、子供や個々の怠け者ではなく、すべての人々を指導した。」宗教とは、私たちの言語で自分自身を表現すること、政府、政治的および公民権の科学、義務の知識、権威の原則、規律の義務、秩序と均衡の条件、自由の保証、平等、またはより正確には元の血縁関係を意味します。私たちのカテキズムは、私が気づいて思わずにはいられない、そのすべてからのかなりの方法です。

ヘブライの伝統で学んだ聖パウロが、異邦人の間で改宗したキリスト教徒の間で一生懸命創造しようとしたのは、その宗教の精神です。すでに彼の時代には、富の誇りと官能的な喜びの贅沢は、共通して取られたアガペ、または愛のごちそうの間でさえ忍び込んでいました。富裕層は貧しい人々と一緒に食事をしたり、同じ食べ物を食べたりしたくなかった。「あなたたち一人一人、セント。ポールは彼らを非難し、彼を喜ばせるものを家に持ち帰ります。一人は酔っ払い、もう一人は飢えで死にます。そして、彼は憤慨して叫んだ:「あなたは食べたり飲んだりするためにあなたの家に滞在することはできませんか?そして、あなたは何も持っていない人々を侮辱するためだけに（教会で）会議に来ますか?コリントのこれらの商人は、使徒がパレスチナの兄弟を恋しくさせたに違いない、とても熱心で、とても無関心で、とても純粋です!しかし、彼らはユダヤ人の宗教によって準備されていましたが、他の人は異教から複数の神々の崇拝だけを誓っていました。同じ社会的傾向は、有名な聖ジャスティンの謝罪に現れています。日曜日の原則演習は、教理の後、慈善と慈悲の行為、世俗的な力とそれのために信じていた服従と和解することができる宗教の一部であったことがわかります。

人々は眼鏡を持っていなければならないと言われています。私はそれに異議を唱えるにはほど遠いです。しかし、私たちは善と一緒に悪に遭遇するすべてのものにおいて、問題はそれが人々に与えるのに適している眼鏡を知ることです。そのためには、時間、場所、男性に相談する必要があります。アリストファネスの表現は東洋人にとって忌まわしいものでした。激しいローマ人は劇場の華やかさよりもサーカスの屠殺を好んだ。私たちの父親は、中世に、司教と彼の聖職者の前で謎を実行するために教会のオフィスを中断しました。そして、私は2世紀の賞賛の後、私たちのギリシャの悲劇は私たちから少し遠すぎるように見え始めるとあえて言うでしょう。その上、私たちは眼鏡さえ持っていません。私たちの中には、多かれ少なかれ面白く、多かれ少なかれ高価な好奇心しか存在せず、人々の10分の9が参加していません。

日曜日の晩祷は使用人の喜劇だったと言われています:その軽蔑的なフレーズは、礼拝の儀式に投げかけられ、宗教よりも人々への千倍の侮辱は、区別のマニアが社会の精神をどれほど阻害するか、そしてフランスで私たちが神や人間のものをどれだけ尊重しないかを私が言うことができる何よりもよく示しています。さらに、司祭は、嘆かわしいエミュレーションによって、その嘲笑の定義を正当化しようとします。教会に導入されたオペラ音楽、演劇効果、魅力と呪文の味、未知の献身と新しい聖人の探求、私たちが言わなければならない、司祭によって発明または予見されたすべて、キリスト教の威厳をますます低下させ、18世紀の自由を免れた国の宗教的信仰の少しを破壊することに成功しています。

偉大な記念日のお祝いのために、その宗教の儀式のために集められた人々全体よりも美しい光景は何ですか?そのような光景はすべての男性の好みに合っています。それなしでやった国はありません。「同じフルーリーによると、イスラエル人の饗宴は、真の饗宴であり、本当の喜びでした。彼らは世俗的な眼鏡ではなく、いくつかの宗教的な儀式と犠牲のメカニズムに満足していました。すべての男性は、過越祭、ペンテコステ、幕屋の3つの大きな厳粛さでエルサレムにいることを余儀なくされました。そして、女性は来ることを許されました。したがって、アセンブリは非常に多かった:それぞれが彼らが持っていた最高の服を着て現れた。一人は両親や友人に再び会う喜びを持っていました。一人は祈りと犠牲に出席し、常に音楽を伴いました。その後、壮大な寺院で、平和な犠牲者が食べられたごちそうを追った。同じ法律は喜びを命じ、精神的な喜びと賢明に団結しました...フェスティバルが近づいたこと、そしてすぐに主の家に行くことが嬉しいニュースだったことは、私たちをあなす必要はありません。だから、そこに行くために、人は偉大な劇団で旅行し、歌い、楽器を演奏しました...」

これらの厳粛さはまれでした、それは本当です。しかし、毎週彼らの短縮されたイメージをもたらし、彼らの記憶を維持しました。シナゴーグの儀式は終わり、父親と長老たちは町の門に集まりました。そこで彼らは労働、収穫の開始、羊のせん断のアプローチ、土地を耕し、群れを育てるための最良の方法について話しました。国の問題や近隣諸国との関係についても話されました。若い男性は、女性と女の子の承認の歓声に、武道演習に従事しました:彼らはレースを開催し、弓を描くことを学び、重い荷物を持ち上げ、その目的のために意図された重みを扱うことによって強さと柔軟性を示そうとしました。時には、彼らは謎やアポローグによって、機知と繊細さで競い合いました。私たちは旧約聖書にこれらすべての習慣の痕跡を見つけます。バビロンでの移住の前に、安息日の観察は、イエス・キリストが彼らに言ったときにパリサイ人で批判した迷信的な気さのそのポイントに運ばれたと信じる必要はありません。安息日は人間のために作られ、安息日のために人間ではありません。カルデアでのユダヤ人の滞在の最も不幸な影響の1つは、彼らに形而上学的な空味と狭い、ささいな批判、紛争への情熱、投機と実践における無駄な好奇心への渇望、そして実際に洗練を与えることでした。キュロスの回復のユダヤ人をサミュエル、ソロモン、ヒゼキヤの時代のヘブライ人と比較すると、私たちは2つの異なる人種を見ていると思います。イスラエルの天才の偉大さとシンプルさは、ラビの欠点発見、ペスニケティ、偽りの精神に取って代わりました。大衆の良識は覆い隠されているようで、国は堕落しました。ホレスとアティラの間では、距離は間違いなく大きい。しかし、預言者とタルムードの間では、コントラストは怪物です。一般的に、タルムードの伝統におけるヘブライ人の使用法の真実を求めるべきではありません。

政府に関しては、人々は7日目に集まるべきであり、法律を作ったり、何かに投票したりするべきではありません。私はすでに、モーセによると、立法と政治のすべての問題は科学の対象であり、意見の対象ではないと言いました。立法権は、ヘブライ人がエホバの名の下に崇拝した最高の理由にのみ属しています。その結果、すべての法律は、神聖であるためには、必要性の性格でマークされるべきです。すべての法学は、原則の単純な説明で構成され、その知識は誰の特権でもありませんでした。公式の人物に無制限の権利、または制裁の権利を帰属させることは、モーセには不条理と専制政治の頂点として見えただろう。正義と合法性は、数学的真実として私たちの同意から独立した2つのものです:強制するために、それは彼らが知られるのに十分です。自分自身を見られるようにするために、彼らは瞑想と研究だけを要求します。しかし、これは前例のないように見えるでしょうが、モーセが主権者として認識しなかった集まった人々は、人々の意志が法律を作るという意味で、行政権を形成しました。法律を見守る責任が打ち明かされたのは、その家族や部族に集まった人々にでした。立法者が彼らが丸1週間集まることを望んでいたのは、この偉大で崇高な機能のためであり、彼らは自分自身を守ることができるので、人々だけが人々を拘束する権利を持っていると判断しました。

では、立法者自身は何でしたか?神に触発された人、つまり聖人、哲学者、詩人。法律を創設したその知恵の通訳、彼はまだ、彼の熱意と彼の美徳によって、その先駆者と反射でした。彼は自然を命じ、天と地を想起させ、彼の歌の魔法で想像力を荒廃させました。しかし、彼は神の名において、真実の名において人々に話しました。だからこそ、彼は法律の後見を国全体に言及し、詐欺師や暴君の大胆さに対する保証、自分自身とその代理人を監督するために設定された日に集まる義務を許可した理由です。すべての市民は断言することができます:これは本当です、これは公正です。しかし、彼の信念は彼自身以外の誰も義務付けません。国だけが言う権利があります：私たちは命令し、要求します...

モーセのために存在せず、時間が消滅させなかった致命的な状況が開発を止めなかった場合、そのような日曜日の制度になります。都市では、日曜日は動機や目的のない休日、女性や子供のためのパレード、レストラン経営者やワインマーチャントのための消費、堕落した怠惰、そして悪徳の増加の機会以外の何物でもありません。日曜日、裁判所は閉鎖され、公的裁判所は休会し、学校は空席、ワークショップはアイドル状態、軍隊は休んでいます。そして、なぜですか？裁判官は、彼のローブと彼の重力を捨てて、野心と喜びの懸念に自由に対応できるように、科学者は考えるのをやめ、学生の散歩、労働者は自分自身を詰め、グリゼットダンス、兵士は飲むか、単に退屈することができます。トレーダーだけでは決して止まらない。そのすべてが正直で有用であれば、機関の目的はまだ見逃され、2つの理由があります。1つは、これらすべての娯楽は一般的な善とは関係がないということです。もう1つは、人のつながりでさえ利己主義を助長することです。

人々が宗教的な感情により簡単に屈する田舎では、日曜日のお祝いはまだその社会的影響の一部を保持しています。素朴な人口の出現は、彼らの牧師に耳を傾けるために単一の家族として集まり、神の目に見えない威厳の前に沈黙の熟考でサジダし、感動的で崇高です。魅力は農民の心に働きます:日曜日に、彼はより優雅で、より愛情深く、より親しみやすいです。彼は彼の村の名誉に賢明であり、彼はそれを誇りに思っています。彼は彼のコミューンの利益と同一視します。悲しいことに、その幸せな本能は、十分な文化の欠如のために、その完全な効果を生み出すことはありません。宗教が心へのすべての影響を失っていなければ、それは長い間その理由を話すのをやめました。そして、私は非難としてこれを意図していません:宗教は、その性質上不動です。それは長い間隔で、無限の遅延の後にその規律を変更するだけです。さらに、私たちの世話や社会的関係で起こった無愛想な変化は、いわば、それを無意識に捉えています。それはまだ物事の新しい秩序に適応したり、それと調和したりする時間がありません。人々は儀式について何も理解していません。教義は彼らの理解とは関係ありません。祈りは翻訳されていません。そして、時々彼らが彼らの言語で暗唱される場合、これらの祈りの対象はもはや彼らの興味がありません。精神的なものと時間的なものの間に置かれ、彼らを分離するために彼らの教育に慣れて、彼らはどのようにつながりを把握しますか?彼らは教会に入ると、ある世界から別の世界へと通過し、その機会に、現在の関心をあいまいで不確実なものに犠牲にすることを控えることはめったにないと信じています。司祭は道徳を教えていますが、彼は社会秩序の条件、彼が先駆者を告する時代に祝福された秩序の中で君臨するように、市民の異なる階級の間でここに支配すべき平等について話していますか?彼は政府の義務、主権国家の威厳、理性の独立について話していますか、それだけで地上の力と神への信仰を正当に尊重することができますか?彼は進歩、宗教的教義や政治制度の絶え間ない変容について話していますか?いいえ、司祭はこれらのことを話しません。市長と司教はそれを禁じている。彼は反乱を起こし、自分自身の責任を負わずにそれを行うことができなかった。

Incedo per ignes:私は革命的な問題に触れ、すべての政党の目で解決しましたが、私はあえて共通の意見と戦い、私の談話の基礎を形成するパラドックスを擁護します:私は宗教と政治のアイデンティティを意味します。

コンスタンティヌスとテオドシアの時代に完了した権力の分離は、それの教義を作らなかったが、それを容認したイエス・キリスト自身にさかのぼります:それは、より高い形で調和的に解決すべき特定の形而上学的反対の結果ですが、律法主義者のルーチンは、敬虔な狂信と同じくらい、永遠をレンダリングすると主張しています。世界がキリスト教になって以来、異教は常に市民生活に存在してきました。キリスト教のまさに中心で、国家は教会に入っておらず、教会も国家に入っていません。ローマ君主と教皇は2つの異なるものです。中世には、時には主権教皇によって、時には司教によって、人々の間の政府の統一を再確立するためにいくつかの試みが行われました。これは普遍的な君主制と同じではなく、下品なグレゴリー7世があえてふりをしたと非難しています。法律が裁判官の政府であるように、宗教はもはや司祭の覇権ではないので、それはもはや司祭の神権ではありません。しかし、統一のこの考え、または、より良く言えば、それ自体が公正で真実である統合の考えは、満場一致の不承認の下で崩壊することによって終わったので、時期尚早であると信じる必要があります。ボスエによって構成された1682年の宣言は、権力の区別を認可し、ほぼそれを信仰の記事にしました。この質問に戻ります。


II

What I have said of the civil effects of the Sabbath sufficiently explains the importance that the legislator attached to it, when he made the stability of the State depend on it. But that institution itself had need of safeguards: it demanded to be defended against the negligence of some, against the ill will of others, and against the ignorance and barbarity of all. Now, it is from the guarantees with which Moses surrounded it that we have seen born the influence of the Sabbath on family relations. For such is the admirable economy of the Mosaic system, and the close connection of all its parts, that in studying it one seems to follow an exposition of physics rather than a combination of the human mind. It is of the legislation of Moses that we can truly say, that in it all converges, all conspires, all consents. Pull just one of its stitches, and the whole thing unravels. 

Moses would not have believed in the solidity of his edifice, if it had not concerned all classes of people. Beyond the accomplishment of certain religious duties, such as attendance at the ceremonies, participation in the sacrifices, etc., he demanded that on the day of the Sabbath every sort of servile labor be suspended, and he accepted no pretext or excuse. You shall not, says Deuteronomy, do any work, neither you, nor your son or daughter, nor your manservant or maidservant, nor your animals, nor the stranger within your gates. That means: You will not labor, either by yourself or through another. The law allows no exceptions; it is the prerogative of all. The father of the family, representing in his person all those subordinated to him by birth, by natural domain, or by a consensual dependency, alone enjoyed certain civil privileges, such as those of sitting in council, to render justice, carry arms, etc. But there are some basic necessities that he cannot claim for himself alone, and rest after labor is among that number. Also Deuteronomy, or the second exposition of the law, adds: So that your manservant and maidservant may rest, as you do. Remember that you have also been a slave.

The laws of Moses, if we pay attention to them, are all, with regard to form, expressed in personal style, by the second person singular of the future tense. Now, as the expression always remains the same, whether it is a question of duties common to all individuals, or whether the law refers only to the heads of families, who alone were counted for some things, and as we might be able to quibble about the generality of the text, Moses added to the fourth commandment of the Decalogue, following the standard formula— Thou shalt not work — the commentary that we have just read, in order to remove all means of bickering from inhumanity and avarice. 

Four-fifths of the population were thus interested in the rigorous observation of the Sabbath. The servants, recognizing for a day their dignity as men, put themselves back on the level of their masters; the women displayed the luxury of their households, the elderly the gravity of their lessons, their children, in their noisy joy, learned early some polite social habits. One saw the young girls sing and form dancing choruses, where they unfolded all the grace of their movements and the taste of their ensembles. Attractions formed and led to happy marriages. With such festivities once known, what father, what husband, what master would have thought to deprive their own of them? What domestic authority would have triumphed over an institution so sweet, transformed by the legislator into a religious precept? No, if paternal despotism had had the courage, it would not have succeeded. 

What could I add to this quick description, that I have not already said? Sunday is the day of triumph for mothers and daughters. Bright with health and youth, beautiful from the expression of her conscience, accepted in the parish mass among all her companions, what village woman, once in her life, would not believe herself the kindest, most diligent or most wise? What wife, on a Sunday, does not give her household a certain air of celebration or even of luxury, and does not willingly receive, in a more affectionate mood, her husband's friends?... The joy of Sunday spreads over all: sorrows, more solemn, are less poignant; regrets, less bitter. The sick heart finds an sweetness unknown to its stinging troubles. Sentiments are uplifted and purified: husbands find a lively and respectful tenderness, maternal love its enchantments; the piety of sons gives in more docilely under the tender care of the mothers. The domestic, that furniture in human form, born enemy of the one who pays him, feels himself more devoted and faithful; the master more benevolent and less hard. The farmer and the worker, stirred by a vague sense of equality, are more content with their condition. In all conditions man regains his dignity, and in the boundlessness of his affections, he recognizes that his nobility is too great for the distinction of ranks to be able to degrade and damage it. In all these regards the spirit of Christianity gets the upper hand over the Jewish spirit, always marked with a coarse sensualism. The religion of Moses is scarcely contemplative. Much given to demonstration, it speaks to the senses rather than the soul, as its law was addressed more to the mind than to the heart. Christianity is more unctuous, more penetrating, more expansive: incomparable especially when you want to astonish crime, terrify the conscience, break the heart, temper pride, and console the unfortunate. Why has the effective virtue of its dogmas not yet triumphed, in the political order, over human obstinacy? 

The most dangerous adversary that Moses could meet, in instituting a weekly holiday, was greed. How was he to tear the rich farmers from multiple and pressing labors, manufacturers from the demands of the practices, traders from their indispensable operations? What could the Levite, charged with announcing with this horn that the rest of the Lord had begun, respond to these sophisms of interest: "Will you add a day to the week, or will you take responsibility for loading the harvest and working the fields?... What compensation do you offer us if we withdraw this order, if we miss this investment?... Make your sacrifices anyway, and pray for us in the synagogue: we do not have the leisure to go there, our occupations do not permit it." What are we to say, once more, to people constantly alleging necessity, imminence, and unrecoverable occasions? 

This is the stumbling block for all the adversaries of Sunday, ancient and modern. In order to give all possible strength to their reasons, I am going to quote the observations and calculations of a political man of the last century, of a man of the church, the abbot of Saint-Pierre, who, enjoying a fine abbey and having nothing to do, was perhaps not absolutely wrong to find the obligation to rest on Sunday unreasonable. 

""It would be a great charity and a good work, more agreeable to God than a pure ceremony, to give to poor families the means to meet their needs and those of their children, by seven or eight hours of labor, and the means to instruct themselves and their children in the church, for three or four hours in the morning... 

"To understand what a solace the continuation of their labor would be to the poor, we need only consider that of the five million families which are in France, there are at least a million who have almost no income except from their labor, who are poor; and I call poor those who do not have 30 Tours pounds of income, that is to say the value of 600 metric pounds of bread. 

"These poor families could gain at least 5 sous each half-day of festival, one after another, during the 80 or so festivals and Sundays in the year. Each of these families would thus gain at least 20 francs per year more, which would make, for a million families, more than 20 millions of pounds. Now, wouldn't an annual charity of 20 millions be quite a hand-out, spread proportionally among the poorest? 

"If, when the first canons on the cessation of labor had been made, the bishops had seen some of the cabarets and games established, if they had foreseen all the disorders that idleness can cause, they would have limited themselves to the hearing of the mass and the instructions of the matins." (Tome VII, page 73). 

All these speculations are very nice, and the principle of this charity is very commendable; it only lacks a little good sense. For, as Bergier remarked, it is absurd to recognize, on one hand, that Sunday is instituted to give rest to the people, and to pretend on the other that this rest is itself harmful to them. In wanting to provide for the subsistence of the poor, we must have regard for the measure of their strength as well as their moral and intellectual needs. Our philanthropist is a cassock wanted to make the poor work seven to eight hours each Sunday, plus three a four hours of mass and sermon, which makes in all eleven to twelve hours of exercise on the day when others rest. And that five sous piece earned on Sunday, that fruit of an excessive labor, that wage of a people at bay, he charitably calls alms! Moses meant things in a rather different manner; his legislation had provided for all, and if the modern nations have not followed its windings, that was not the fault of the councils, which we would defend against the reproach of lack of foresight leveled against them by the abbot of Saint-Pierre. [2]

The Israelites, Fleury remarked, could not change place, nor enrich or ruin themselves excessively. The reason is easy to discover: among them the fortunes in real estate were equal, at least as much as the division flowing from successions and unforeseen accidents could allow. A law, called levirate, had even been made to prevent the goods of one family from passing to another; and it was subject to various applications, as we see from the example of Ruth and of the daughters of Salphaad. From the beginning, the lands had been subject to an equal partition: a sort of general cadastre had been executed by Joshua, in order that in certain cantons the natural sterility of the soil was compensated by a greater extent of territory or by other equivalents. According to the law, no immovable good could be alienated in perpetuity; the legislator exempted from that measure only houses in towns surround by walls. And the motive for that restriction is blindingly obvious; while promoting the growth of the people, he wanted them to spread uniformly over the territory, instead of crowding and corrupting themselves in large cities. He found there as well a guarantee of independence and security for the nation: we know that the lure of the wealth of Jerusalem was the perpetual cause of the invasions of the kings of Egypt and Babylon, and, in the end, of the ruin of the whole people. 

Every child of Abraham was thus obliged to preserve his patrimony. Each should be able, in the general prosperity, to eat beneath his own vine and fig tree. There were no large farms, no great domains. The unfortunate or insolvent Israelite could stake his inheritance, the legacy of his father, as he could hire out his person and his strength, but in the year of the Jubilee all the properties were freed of debt and returned to their masters, all the servitors were freed. It followed from this that property sales, being subject to repurchase, were negotiated with an eye to the greater or lesser proximity of the year of Jubilee; that debts were difficult for the same reason, which made lenders cautious; that the passion to acquire was arrested at its source, and that labor, activity, diligence, were inevitably maintained among the citizens. It also resulted from it, relative to the Sabbath, that the exploitable materials, or the patrimonial soil, not being able to be extended, could not be increased for anyone; consequently, that no one could add a surcharge to his own fatigues, and hence, that it was easy to rule in advance the distribution of the labors of the week and even of the whole year, setting aside the Sabbaths and other feasts. And in cases of necessity, such as the approach of an enemy tribe, a fire or a storm, we must believe, in honor of the human spirit and of the Jewish nation, that the high priest who successor of Aaron was no more embarrassed to grant exemptions than the least curate in our villages.[3]

As for the merchants, artisans and foremen, the effect of the suspension was such for individuals of all conditions, that a delay caused by the Sabbath was not a delay, because that day no longer counted. No debt, no delivery of merchandise, no repayment of labor was due on that day. It is thus that, according to our laws and commercial practices, every commercial paper whose maturity took place on Saturday evening was only protestable on Monday. 

Equality of conditions and fortunes was so much in the thought of Moses, that the majority of his civil laws and reforms were made with that aim. The right of the eldest had existed under the patriarchs: Moses abolished it, and only granted a bonus to the eldest. Among the Hebrews, it was the husband who made up the dowry, and not the parents of the wife, because the goods could never leave the family. Mr. Pastoret calls that buying a wife; today, it is the fathers who buy the husbands for their daughters. Which of the two is preferable? If a daughter found herself sole inheritor, without male children, she could only marry within her tribe, and, as much as possible, in her bloodline; and in that case, the goods that she brought were not dowry, but paraphernalia. The language itself enshrined that principle of all good society, the equality of fortunes: the words charity, humanity, and alms are unknown in Hebrew; all of that was designated by the name of JUSTICE. 

But here an objection presents itself. Could Moses legitimately, and without injuring the right of free development of individual fortune, limit the right of property? In other words, is the equality conditions a natural institution? Is it equitable? Is it possible? On each of these points, I dare to answer in the affirmative. 

Let me reassure you; I have no desire to warm over the theories from the famous discourse on the inequality of conditions; God forbid that I should here reclaim as an underpinning the ill-conceived thesis of the philosopher of Geneva! Rousseau has always appeared to me to have not understood the cause that he wanted to defend, and to have embarrassed himself in some of his baseless à priori arguments, when it was necessary to reason according to the relations of things. His principles of civil organization were like those of his politics, they were flawed at base: by founding right on human conventions, by making the law the expression of wills,—in short, by submitting justice and morals to the decision of the greatest number and the opinion of the majority,—he turned in a vicious circle: he sunk more and more into the abyss from which he thought to depart, and absolved the society that he accused. Not being able, at this moment, without leaving the scope of my discourse, to give myself to a deep discussion of this matter, I will content myself with submitting to the judgment of the reader the following propositions, urged solely by fraternity and solidarity, and whose necessary conclusion will be the same as Moses derived. Moreover, if I do not disavow the agrarian law, neither do I cast myself as its defender; I only want to prove to all the monopolizers of labor, exploiters of the proletariat, autocrats or feudal lords of industry, hoarders and triple-armored proprietors, that the right to work and live, given to a crowd of men who do not enjoy it, whatever one says, will be on the part of the beneficiaries not a bonus, but a restitution. 

1. The man who comes into the world is not a usurper and intruder; a member of the great human family, he is seated at the common table: society is not a master to accept or reject him. If the fact of his birth does not give him any right over his fellows, neither does it make him their slave. 

2. The right to live belongs to all: existence is the taking of possession of it; labor is its condition and means. 

3. It is a crime to monopolize livelihoods; it is a crime to monopolize labor. 

4. When a child is born, none of its brothers have a right to contest the newcomer's equal participation in the father's goods. Similarly, there are no junior members of a nation. 

5. All the brothers have an equal duty to support the family: the same thing is true between the citizens. 

6. After the death of the father, none can demand a share of the estate proportional to his age, to his strength, to the talent that he has been given, or to the services he says he has rendered: unequal division is essentially contrary to the spirit of the family. To accommodate one is to deny the other. — Just as the city recognizes neither pre-eminence, nor privileges of duties and employments: it accords to all the same favor and reward. 

7. Man is a transient on the earth: the same soil which feeds him has fed his father and will feed his children. The domain of man, no matter is object, is not absolute: the enjoyment of goods must be ruled by the law. 

8. We punish the man who burns down his house or puts fire to his crops; in this we do not have in view only the security of the neighbor and guest, but we also want to make it understood that, the man always receiving more from society than he could give back to it, what he produces no longer belongs to him. The artisan, the writer, and the artist, each in that which concerns his work, must be subject to that law. 

A moment will suffice to appreciate what distance there is between such a doctrine and that of Jean-Jacques: the one established the respective rights of the citizens on the familial regime; the other on conventions and contracts, which always carry a germ of the arbitrary, and give rise to all sorts of despotism. 

What pity they inspire in me, these makers of tear-stained homilies, these friends of the people, these friends of the working class, these friends of the human race, these philanthropists of every sort, meditating at their ease on the evils of their fellows, who suffer, in a feeble idleness, because the poor have only six days of toil, and never conclude anything from the insufficiency of their wages, except: "You must work! You must save!" Like that doctor who, treating a patient with scrofula, constantly applied a new patch to a new ulcer, and only neglected to try to purify the mass of the blood, these doctors always have on hand some topical of recent invention and rare effectiveness: nothing is forgotten by them, except one thing with which they hardly troubled themselves, which is to turn to the source of the evil. But let us not fear that they will engage in that search, which would infallibly lead them where they never want to look, at themselves. With their capital, their machines, their privileges, they invade all, and then they become indignant that one takes labor from the laborer. As much as they can, they leave nothing for anyone to do, and they cry that the people waste their time; all magnificent in their flourishing idleness, they say to the journeyman without work: "Work!" And then, when the canker of pauperism comes to trouble their sleep with its hideous visions, when the exhausted sufferer writhes on his pallet, when the starving proletarian howls in the street, then they propose some prize for the extinction of begging, they give dances for the poor, they got to the show, they throw parties, they hold lotteries for the indigent, they take pleasure in giving alms, and they applaud themselves! Ah! If the wisdom of modern times is exhausted for such lovely results, such was not the spirit of all of antiquity, nor the teaching of Jesus Christ. 

We know the parable related in Matthew, Chapter 20, in which Jesus Christ proposes as a model the head of a family who had risen early in the morning to send out laborers to his vineyard. He paid one denier per day. As he had occasion to pass through the place several times during the day, each time that he saw some daylaborers without work, he brought them to his vineyard. When night came, he gave everyone one denier. There were murmurs and protestations: We have carried the burden of the day and heat, said some, while those have done almost nothing, and they are treated like us!—My friend, said the householder to one of the malcontents, I have done you no wrong: didn't you agree with me on one denier? Take then what is due to you, and go your way: if it pleases me to give to one as to another; can't I do what seems good to me, and must I cease to be human because you are envious? With me the last are like the first, and the first like the last. 

This is the moral tale which has so revolted the equitable reason of the philosophers, and of which I have not always thought without outrage, though I ask pardon for it from the divine wisdom of the author of the Gospels. What truth is taught to us in that lesson of the householder? The very same truth of which I have just presented, in the form of a proposition, the principal corollaries: that every inequality of birth, of age, of strength or ability, vanishes before the right of the individual to produce their subsistence, which is expressed by the equality of conditions and goods; that the differences of aptitude or skill in the workers, and of quantity or quality in the execution of the work, disappear in the social labor, when all the members have done their best, because then they have done their duty; in short, that the disproportion of power in individuals is neutralized by the general effort. Here again is the condemnation of all those theories of division in proportion to merit or capacity, increasing or decreasing according to capital, labor or talent, theories whose immorality is flagrant, since they are diametrically opposed to the familial right, basis of the civil right, and since they violate the liberty of the laborer and ignore the fact of collective production, the unique safeguard against the exaggeration of every relative superiority; theories founded on the bases of sentiments and the vilest of the passions, since they only turn on selfishness; theories, finally, which, to the shame of their magnificent authors, contain, after all, only the rejuvenation and rehabilitation, under perhaps more regular forms, of the same civilization that they denigrate while imitating it, a civilization which is worth nothing, but which they resuscitate. Nature, said these sectarians, shows us inequality everywhere: let us follow its indications. — Yes, responds Jesus Christ, but inequality is the law of the beasts, not of men. — Harmony is the daughter of inequality. — Lying sophist, harmony is equilibrium in diversity. — Remove this balance, you will destroy the harmony. 

I halt myself, for I would not dare pursue this sacrilegious colloquy further. When Jesus Christ, explaining to the people the different articles of the Decalogue, taught them that polygamy had been permitted to the ancients because of the rudeness of their intelligence, but that it had not been thus in the beginning; that a bad desire is equal to a fornication consummated; that insult and affront are as reprehensible as murder and blows; that he is a parricide who says to his poor father: "This morning I have prayed to God for you; that will benefit you." He said nothing of the 8th commandment, which concerned theft, judging the hardness of heart of his audience still too great for the truth that he had to speak. After eighteen centuries, are we worthy to hear it? 

Equality of conditions is in conformity with reason and it is an irrefutable right. It is in the spirit of Christianity, and it is the aim of society. The legislation of Moses demonstrates that it can be attained. That sublime dogma, so frightening in our time, has its roots in the most intimate depths of the conscience, where it is mixed up with the very notion of justice and right. Thou shalt not steal, says the Decalogue, which is to say, with the vigor of the original term, lo thignob, you will divert nothing, you will put nothing aside for yourself.[4] The expression is general, like the idea itself: it forbids not only theft committed with violence and by ruse, fraud and brigandage, but also every sort of gain acquired from others without their full agreement. It implies, in short, that every violation of equality of division, every premium arbitrarily demanded, and tyrannically collected, either in exchange, or from the labor of others, is a violation of communicative justice, it is a misappropriation. It is that depth of meaning that Jesus Christ had in mind in his parable of the workers in the vineyard, veiling by design some truths that it would have been dangerous to leave too uncovered, but that he did not want his disciples to be unaware of. Yes, he would have told them in his sublime language, if he had thought it useful to express himself without veils, he would have said to the ancients: "Thou shalt not steal. And I say unto you: Whoever imposes a tax on the field, the bullock, the ass or the coat of his brother, is a robber." Did he foresee that, despite the feeble attempts that have been made after his death, his doctrine would be unable to find its application for so long, and did he only want to entrust to his church a seed of salvation, which would be discovered again under more opportune circumstances? This is a possibility to which we cannot refuse our support, when we relate his thought to the anxious times in which we live. 

Indeed, what do we see all around us? Here are some men, bored and discontented in the midst of opulence, and poor despite their wealth; there are some maneuvers which destitution prevents their reason and their soul from even dreaming of,—so that they are happy even when they find themselves working on Sunday! The excess of selfishness provokes general horror, some sophists indoctrinate the multitude, but a providential instinct still preserves us from their unintelligible systems, and, in the midst of all that, Christianity, finger resting on the Decalogue, and without explaining more, upholds the celebration of the day which renders us all equals by making us all brothers. Does it not tell us clearly enough: there is a time to work and a time to rest.. If some among you have no rest, it is because others have too much leisure. Mortals, seek truth and justice; return to yourselves, repent, and reform... 

Thanks should be given to the councils which, better advised than the abbots of the eighteenth century, have ruled inflexibly on the observation of Sunday: and may it please God that the respect for that day should still be as sacred for us as it has been for our fathers! The evil that gnaws at us would be more keenly felt, and the remedy perhaps more promptly perceived. It is up to the priests in particular to awaken spirits from their sleep: let them courageously grasp the noble mission which is offered to them, before others grasp it. Property has not yet made its martyrs: it is the last of the false gods. The question of the equality of conditions and fortunes has already been raised, but as a theory without principles: we must take it up again and go into it in all its truth. Preached in the name of God, and consecrated by the voice of the priest, it would spread like lightning: one would believe in the coming of the son of man. For it will be with that doctrine as with so many others: first it will be booed and loathed, then it will be taken into consideration, and discussion will be established; then it will be recognized as just at base, but ill-timed; then finally, despite all the oppositions, it will triumph. But straight away a problem will present itself: To find a state of social equality which would be neither community, nor despotism, nor allotment, nor anarchy, but liberty in order and independence in unity. And this first problem being resolved, there remains a second: to indicate the best method of transition. That is the whole problem of humanity. 

The equality of goods is a condition of liberty. Like liberty, the right of association, and the republic, are conditions of every civil and religious celebration: I need, in order to treat my subject thoroughly, to dwell on all the considerations which came before. 

The firmest rampart of the institution of the Sabbath, and its most vigilant guardian, was the priesthood. The Levites did not form a congregation placed apart from the republic and completely foreign to civil society. On the contrary, they were the grand spring, the king-pin of the State. Their Hebrew name, cohanim, means ministers or functionaries. Thus, besides the multiplying duties they fulfilled at the sacrifices, in the synagogues, the majority of the civil employments were entrusted to them. "Justice," says Fleury, whom I always cite because I can think or speak no better, "was administered by two sorts of officers, sophetim (judges), soterim (bailiffs, sergeants, archers, executioners). These charges were given, there was no distinction between the tribunals; the same judges decided case of conscience and closed civil or criminal trials. Thus, only a few different offices were needed, and few officers, in comparison with what we see today. For it is shameful for us to be a simple individual... everyone wants to be a public figure." 

The Levites, like the fetials among the Romans,[5] made the declarations of war and called the people to arms. In the army, they marched in the first rank, sounded the trumpet, and led the combatants. It was good that the same men who in times of peace served as counsels and teachers, led the citizens into combat. Thus we have seen in the most heroic century of our history, when the armies of the kings invaded the homeland, more than one schoolmaster armed with a rifle, harangue his students, and, all together, singing the hymn of war, rush off to the field of batter, and conquer or die for liberty. Why shouldn't our priests emulate them? 

The Levites alone administered nearly all the medicine, which was nearly limited to dietetics and hygiene. They were charged with the policing of lepers and all the legal impurities, which necessitated on their part some rather extended theoretical studies, and a painstaking diagnose. We can see in Leviticus the details of the prohibited foods, and the precautions taken to recognize the appearance of that formidable malady, leprosy. 

After all that, one could believe that the preponderance of Levites in the body of the State was immense, and that it would constantly threaten the independence of the tribes: this was not the case at all. Among the Hebrews, there were no castes; or if you prefer, each tribe was the caste within the range of its territory. The Levites were the only cosmopolitans in the country and spread all through the nation according to the needs of their service. Having had no share in the division of the lands, they possessed no land of their own; they were only allowed to raise some herds on the margins of the towns where they lived. Their whole subsistence came from the people, by way of sacrifices and offering; these were the salaries that Moses had assigned to his public servants in a time and place where money was little used. The accuracy of their payment was only guaranteed by the Sabbath. Such was also the origin of the casuel paid to our own village priests. "The legislator, by entrusting the Levite to the generosity of the other families, wanted to increase the union of all. On his part, the child of Levi naturally clung to the law by which he held his means of living, to the peace and public abundance which brought abundance and peace to him. Even from self-interest, he had to respect that law in order for others to respect it; from self-interest, he had to publish it, so that no one forgot the precepts which sanctioned his right; finally, from self-interest, he had to oversee its full execution." (SALVADOR, Institutions de Moses.) But, since Moses did not permit castes or privileges, why assign one entire tribe to public functions, and exclude all the others? Why, introducing a necessary order into the State, did he not leave it to that order to recruit for itself from among all the people? First, it is not true that the priests were the only public functionaries: there existed in each town a communal council composed of all the heads of families, which chose from its own ranks a large number of public officers. There was besides a sort of senate or elected national representatives for each tribe. Finally, the nation had at its head a supreme assembly, called the Sanhedrin, formed of the deputies of all the people. But by giving guardianship of the laws and such a great part of the executive power to the priesthood, Moses acted in conformity with the usages and opinions of his times. Everywhere, the priesthood was the privilege of certain families: India and Egypt are famous examples of this. Another reason for this conduct is that Moses desired the preservation of his work. After dividing the land between the eleven tribes, he had ordained that the Levites, salaried by the State, would have no place in Israel, because the principle of equality which was the basis of the constitution was incompatible with the accumulation of properties and places. To admit into the priestly order an individual capable of inheriting, would be to introduce property into public service public and to destroy the national equilibrium.—But, it is said, could Moses ordain that anyone who becomes a priest loses the ability to be an heir? I do not believe that this objection would be made by a jurist. The forethought of a legislator aims to make absolute laws and to avoid all qualification. 

I believe that these quick reflections will not be regarded as beyond the scope of the work, since, taken in the context of our Sunday celebration, they encourage reflection, much more than a special discourse would, on the close affinity which unites the occupation of the priest with the happiness of the families. I will dispense then with making any comparison between the ancient and modern priesthood, and emphasize the common links, which we all know. It is on Sunday that the character of the priest, in its conciliatory and apostolic aspects, shines in all its brightness. The visit of the parish priest is the joy of the rural family. Sickness relieved, the poor rescued, the unfortunate soothed, hatred quelled, enemies reconciled, spouses reunited, and all through the work of the parish priest!... Now the priest, especially in the country, does not have much time at his disposal. He must seize the moments as they pass, and it is on Sunday that his duties multiply, his works bear the most beautiful fruits; it is on Sunday that he discovers all the good that he can do. 


II

安息日の市民効果について私が言ったことは、彼が国家の安定性をそれに依存させたとき、立法者がそれに付随する重要性を十分に説明しています。しかし、その機関自体は保護措置を必要としていました。一部の人の過失、他の人の悪意、そしてすべての無知と野蛮さから守られることを要求しました。さて、モーセがそれを取り囲んだ保証から、安息日が家族関係に与える影響が生まれたのを見ました。モザイクシステムの立派な経済性と、そのすべての部分の密接なつながりは、それを研究することで、人間の心の組み合わせではなく、物理学の解説に従っているようです。私たちが本当に言うことができるのはモーセの法律であり、その中ですべてが収束し、すべての陰謀が、すべての同意です。そのステッチの1つだけを引っ張ると、全体が解けます。

モーセは、すべての階級の人々に関係していなければ、彼の建物の堅実さを信じなかっただろう。式典への出席、犠牲への参加など、特定の宗教的義務の達成を超えて、彼は安息日にあらゆる種類の隷属労働を中断することを要求し、口実や言い訳を受け入れませんでした。申命記は言う、あなた、あなたの息子や娘、あなたの召使いや召使い、あなたの動物、あなたの門の中の見知らぬ人、あなたはどんな仕事もしてはならない。つまり、あなたは自分自身でも他の人を通しても、労働しません。法律は例外を認めていません。それはすべての特権です。家族の父親は、出生、自然領域、または合意に基づく依存によって彼に従属するすべての人を単独で代表し、正義を行ったり、武器を携帯したりするなど、評議会に座っているなど、特定の市民特権を享受しました。しかし、彼が一人では主張できない基本的な必需品がいくつかあり、労働後の休息はその数の1つです。また、申命記、または法律の2番目の説明は、次のように付け加えています。あなたの召使いと召使いが休むことができるように、あなたがそうであるように。あなたも奴隷だったことを覚えておいてください。

モーセの法則は、私たちがそれらに注意を払うならば、すべて、形に関して、未来時制の二人称単数によって、個人的なスタイルで表現されます。さて、表現は常に同じままであるように、それがすべての個人に共通する義務の問題であるかどうか、または法律が単独でいくつかのことのために数えられた家族の長のみを指すかどうか、そして私たちがテキストの一般性について言い争うことができるかもしれないので、モーセは、標準的な公式に従って、十戒の第4戒に追加しました-あなたは働かない - 私たちがちょうど読んだばかりの解説は、非人道性と貪欲から口論のすべての手段を取り除くために。

したがって、人口の5分の4は安息日の厳格な観察に興味を持っていました。使用人は、男性としての尊厳を一日認識し、自分自身を主人のレベルに戻しました。女性は家庭の贅沢を示し、高齢者はレッスンの重大さを示し、子供たちは騒々しい喜びの中で、早期にいくつかの丁寧な社会的習慣を学びました。ある人は、若い女の子が歌い、ダンスのコーラスを形成し、そこで彼らの動きのすべての優雅さと彼らのアンサンブルの味を繰り広げました。アトラクションが形成され、幸せな結婚につながった。そのようなお祭りがかつて知られていたので、どんな父親、どんな夫、どんなマスターが彼ら自身を奪うと思ったでしょうか?どのような国内当局が、立法者によって宗教的戒律に変わった、とても甘い機関に勝利しただろうか?いいえ、父方の専制政治に勇気があれば、成功しなかったでしょう。

まだ言っていない、この簡単な説明に何を追加できますか？日曜日は母と娘の勝利の日です。健康と若さで明るく、彼女の良心の表現から美しく、すべての彼女の仲間の間で教区ミサで受け入れられ、彼女の人生で一度、自分自身を最も親切で、最も勤勉で、または最も賢明だと信じないだろうか?日曜日に、彼女の家族にお祝いや贅沢の空気を与えず、より愛情深い気分で夫の友人を喜んで受け取らない妻は何ですか?...日曜日の喜びはすべてに広がります:悲しみは、より厳粛で、それほど感動的ではありません。後悔は、より苦くはありません。病気の心は、その刺す厄介な悩みに未知の甘さを見つける。感情は高揚し、浄化されます:夫は活発で敬意を表する優しさを見つけ、母性はその魅力を愛します。息子の敬虔さは、母親の優しいケアの下でより従順に与えます。家庭、人間の形をしたその家具は、彼に支払う人の生まれつきの敵は、自分自身がより献身的で忠実だと感じています。マスターはより慈悲強く、それほど難しくない。農民と労働者は、漠然とした平等感にかき立てられ、彼らの状態にもっと満足しています。すべての条件で、人間は彼の尊厳を取り戻し、彼の愛情の無限の中で、彼は彼の貴族がランクの区別がそれを低下させ、損傷するには大きすぎることを認識しています。これらすべての点で、キリスト教の精神はユダヤ人の精神に優位に立ち、常に粗い官能主義でマークされています。モーセの宗教はほとんど熟考的ではありません。デモンストレーションに多くを与え、その法則は心よりも心に向けられたので、それは魂ではなく感覚に話します。キリスト教はより穏やかで、より浸透し、より広大です。特に犯罪を怖がらせ、良心を怖がらせ、心を壊し、誇りを和らげ、不幸な人を慰めたいときは、比類のないものです。なぜその教義の効果的な美徳は、政治秩序の中で、人間の頑固さにまだ勝利していないのですか?

毎週の休日を設ける際に、モーセが会うことができた最も危険な敵は貪欲でした。彼はどのようにして、複数の緊急の労働から裕福な農民、慣行の要求から製造業者、不可欠な事業からトレーダーを引き裂いたのでしょうか？主の残りの部分が始まったことをこの角で発表する責任のあるレビ人は、これらの関心のソフィズムに何に対応できますか:「あなたは週に1日を追加しますか、それとも収穫を積み込み、畑を耕す責任を取りますか?...この投資を逃した場合、この注文を撤回した場合、どのような補償を提供しますか？...とにかくあなたの犠牲を払い、シナゴーグで私たちのために祈ってください:私たちはそこに行く余暇がありません、私たちの職業はそれを許可していません。必要性、差し迫、そして回復不可能な機会を絶えず主張する人々に、もう一度、私たちは何を言うべきですか?

これは、古代と現代の日曜日のすべての敵の障害です。彼らの理由にすべての可能な強さを与えるために、私は前世紀の政治家、教会の人、素晴らしい修道院を楽しんで何もすることがないサンピエールの修道院長の観察と計算を引用します。日曜日に休む義務が不合理であると感じることは、おそらく絶対に間違っていませんでした。

「貧しい家族に7時間の労働によって、彼らのニーズと子供たちのニーズを満たす手段を与え、朝3〜4時間、教会で自分自身と子供たちを指導する手段を与えることは、純粋な儀式よりも神にとってより同意する素晴らしい慈善と良い仕事です...

「彼らの労働の継続が貧しい人々にとってどのような慰めになるかを理解するには、フランスにいる500万家族のうち、労働を除いてほとんど収入がない人が少なくとも100万人、貧しい人がいます。そして、私は30ツアーポンドの収入を持っていない貧しい人々、つまり600メートルポンドのパンの価値を貧しい人々と呼んでいます。

「これらの貧しい家族は、その年の80かそこらの祭りと日曜日に、祭りの半日ごとに、次々に少なくとも5スーを得ることができました。したがって、これらの各家族は年間少なくとも20フランを獲得し、100万家族にとって2000万ポンド以上になります。さて、年間2000万ドルの慈善団体は、最も貧しい人々の間で比例して広がる、かなりの配布物ではないでしょうか?

「労働の停止に関する最初の規範が作られたとき、司教がいくつかのキャバレーやゲームが確立されているのを見ていたら、怠惰が引き起こす可能性のあるすべての障害を予見していたら、彼らはミサの聴取とマティンの指示に限定していたでしょう。」(トメVII、73ページ)。

これらの憶測はすべて非常に素晴らしく、この慈善団体の原則は非常に称賛に値するものです。それは少し良い感覚を欠いているだけです。ベルジェが述べたように、一方では、日曜日が人々に休息を与えるために制定されていることを認識し、他方では、この休息自体が彼らに有害であるふりをするのはばかげているからです。貧しい人々の生活を提供したいと思うとき、私たちは彼らの強さと彼らの道徳的および知的ニーズの尺度を考慮しなければなりません。私たちの慈善家は、貧しい人々を毎週日曜日に7〜8時間働かせ、さらに3〜4時間のミサと説教を行い、他の人が休む日に11〜12時間の運動をしたいと思っていました。そして、日曜日に稼いだ5つのスーピース、過度の労働の果実、湾の人々の賃金、彼は慈善的に施しと呼んでいます!モーセはかなり異なる方法で物事を意味しました。彼の法律はすべてに規定しており、現代の国々がその巻きに従っていない場合、それは評議会のせいではなく、サンピエールの修道院長によって彼らに対して平準化された先見性の欠如の非難に対して守るでしょう。[2]

フルーリーは、イスラエル人は場所を変えることも、過度に自分自身を豊かにしたり台無しにしたりすることもできなかったと述べた。その理由は簡単に発見できます。その中で、不動産の財産は、少なくとも継承や予期せぬ事故から流れる分割が許す限り、同等でした。レビレートと呼ばれる法律は、ある家族の商品が別の家族に渡るのを防ぐためにさえ作られていました。そして、ルースとサルパドの娘の例からわかるように、それは様々なアプリケーションの対象でした。当初から、土地は平等な分割の対象となっていました。特定のカントンでは、土壌の自然な無菌性がより大きな領域または他の同等物によって補償されるために、一種の一般的な地籍がジョシュアによって実行されました。法律によると、不動の商品は永久に疎外されることができませんでした。立法者は、壁に囲まれた町の家だけをその措置から免除しました。そして、その制限の動機は盲目的に明らかです。人々の成長を促進しながら、彼は彼らが大都市で混雑し、腐敗するのではなく、領土全体に均一に広がることを望んでいました。彼はそこにも国家の独立と安全の保証を発見しました:私たちは、エルサレムの富の誘惑がエジプトとバビロンの王の侵略の永遠の原因であり、最終的には全国民の破滅の原因であったことを知っています。

したがって、アブラハムのすべての子供は、彼の遺産を維持する義務がありました。それぞれが、一般的な繁栄の中で、自分のつるとイチジクの木の下で食べることができるはずです。大きな農場も大きなドメインもなかった。不幸または破産したイスラエル人は、彼の人と彼の強さを雇うことができたので、彼の遺産、彼の遺産、彼の父親の遺産を賭けることができましたが、ジュビリーの年にすべての財産は借金から解放され、彼らの主人に返され、すべての召し主人は解放されました。このことから、買い戻しの対象となる不動産販売は、ジュビリーの年の多かれ少なかれ近さに目を向けて交渉されました。債務は同じ理由で困難であり、貸し手は慎重になりました。取得への情熱はその源で逮捕され、労働、活動、勤勉さは必然的に市民の間で維持されました。また、安息日に関連して、搾取可能な材料、または遺産の土壌は、拡張することができず、誰のためにも増やすことができませんでした。その結果、誰も自分の疲労に追加料金を追加することができず、したがって、安息日やその他のごちそうを脇に置いて、週と一年の労働の分配を事前に支配することは容易でした。そして、敵の部族のアプローチ、火や嵐などの必要に応じて、人間の精神とユダヤ人国家に敬意を表して、アロンの後継者である大祭司は、私たちの村で最小のキュレートよりも免除を与えることを恥ずかしくなかったと信じなければなりません。[3]

商人、職人、職長に関しては、停止の効果は、すべての条件の個人にとって、安息日によって引き起こされた遅延は、その日はもはやカウントされないため、遅延ではありませんでした。その日は借金も、商品の配達も、労働の返済もありませんでした。したがって、私たちの法律と商業慣行によると、土曜日の夜に成熟したすべてのコマーシャルペーパーは、月曜日にのみ抗議的でした。

条件と財産の平等はモーセの考えに多かったので、彼の民法と改革の大部分はその目的で行われました。長男の権利は家長の下に存在していた:モーセはそれを廃止し、長男にボーナスだけを与えた。ヘブライ人の間では、持参金を作ったのは夫であり、妻の両親ではなく、商品が家族を離れることができなかったからです。パストレット氏はそれを妻を買うと呼んでいます。今日、娘のために夫を買うのは父親です。2つのうちどちらが好ましいですか?娘が男性の子供なしで唯一の相続人を見つけた場合、彼女は部族内でのみ結婚することができ、可能な限り彼女の血統で結婚することができました。その場合、彼女が持ってきた商品は持参金ではなく、道具でした。言語自体は、すべての良い社会の原則、運命の平等を祀っていました。慈善、人間性、施しという言葉はヘブライ語では知られていません。そのすべてがJUSTICHという名前で指定されました。

しかし、ここでは異議が現れます。モーセは合法的に、そして個人の財産の自由な発展の権利を損なうことなく、財産権を制限することができますか?言い換えれば、平等条件は自然な機関ですか?それは公平ですか?それは可能ですか?これらの各点について、私はあえて肯定的に答えます。

あなたを安心させてください。私は条件の不平等に関する有名な言説から理論を温めることを望んでいません。神は、私がここでジュネーブの哲学者の誤った論文の基盤として取り戻すことを禁じます!ルソーはいつも、彼が擁護したい原因を理解しておらず、物事の関係に従って推論する必要があるときに、彼の根拠のない先験的な議論のいくつかで自分自身を当惑させたように見えました。彼の市民組織の原則は、彼の政治の原則のようで、それらは基礎に欠陥がありました。人間の慣習に基づいて権利を創設し、法律を意志の表現にすること、要するに、最大数の決定と多数の意見に正義と道徳を提出することによって、彼は悪循環に変わりました。彼は出発すると思った深淵にますます沈み、彼が非難した社会を免除しました。現時点では、私の談話の範囲を離れることなく、この問題の深い議論に身を置くことができず、私は読者の判断に次の命題を提出することに満足し、友愛と連帯によってのみ促され、その必要な結論はモーセが導き出したものと同じです。さらに、私が農業法を否定しなければ、私もその擁護者として自分自身をキャストしません。私は、労働のすべての独占者、プロレタリアートの搾取者、独裁者または産業の封建領主、買いだめ者、三重装甲所有者に、それを楽しんでいない男性の群衆に与えられた仕事と生活の権利は、誰が何を言おうと、受益者の側にあることを、ボーナスではなく、返還であることを証明したいだけです。

1.世界に来る男は、侵害者や侵入者ではありません。偉大な人間の家族の一員であり、彼は共通のテーブルに座っています:社会は彼を受け入れたり拒否したりするマスターではありません。彼の誕生の事実が彼に仲間に対する権利を与えないなら、それは彼を彼らの奴隷にしない。

2.生きる権利はすべての人に属します。存在はそれを所有することです。労働はその条件と手段です。

3.生計を独占することは犯罪であり、労働を独占することは犯罪である。

4.子供が生まれたとき、その兄弟の誰も、新参者の父親の財産への平等な参加に異議を唱える権利はありません。同様に、国家のジュニアメンバーはいません。

5.すべての兄弟は家族を支える平等な義務を負っています。市民の間でも同じことが言えます。

6.父親の死後、誰も彼の年齢、彼の強さ、彼が与えられた才能、または彼が提供したと言うサービスに比例した財産の分け前を要求することはできません:不平等な分裂は本質的に家族の精神に反しています。一方を収容することは、他方を否定することです。- 市が卓越性も、義務や雇用の特権も認識していないように、それはすべての同じ好意と報酬に一致します。

7.人間は地球上の一時的なものです:彼を養う同じ土壌は、彼の父親を養い、彼の子供たちを養うでしょう。人間の領域は、オブジェクトに関係なく、絶対的ではありません:商品の享受は法律によって支配されなければなりません。

8.私たちは、彼の家を燃やしたり、彼の作物に火をつける男を罰します。この中で、私たちは隣人とゲストの安全だけを視野に入れていませんが、私たちはまた、彼が生産するものはもはや彼のものではないことを理解させたいと思っています。職人、作家、芸術家は、それぞれ自分の作品に関するもので、その法律に従わなければなりません。

そのような教義とジャン=ジャックの教義との間にどのような距離があるかを理解するには、一瞬で十分です。1つは家族体制に関する市民のそれぞれの権利を確立しました。もう1つは、常に恣意的な胚芽を持ち、あらゆる種類の専制政治を引き起こす条約や契約に関するものです。

彼らが私にどのような哀れみを鼓舞するか、涙に染まった説教のこれらのメーカー、人々のこれらの友人、労働者階級のこれらの友人、人類のこれらの友人、あらゆる種類のこれらの慈善家は、貧しい人々がわずか6日間の労働を持っているため、弱い怠惰で苦しんでいる仲間の悪に安心して瞑想し、彼らの賃金の不足から何も結論付けません:「あなたは働かなければなりません!あなたは救わなければなりません!スクロフルラで患者を治療し、常に新しい潰瘍に新しいパッチを適用し、血液の塊を浄化しようとするのを怠ったその医師のように、これらの医師は常に最近の発明とまれな有効性の局所を手元に持っています:彼らがほとんど自分自身を悩ませなかった1つのことを除いて、彼らによって何も忘れられません、それは悪の源に目を向けることです。しかし、彼らがその検索に従事することを恐れないようにしましょう。それは、彼らが決して見たくない場所に、自分自身を確実に導くでしょう。彼らの資本、彼らの機械、彼らの特権で、彼らはすべてを侵略し、その後、彼らは労働者から労働を奪うことに憤慨する。できる限り、彼らは誰にも何も残さず、人々が時間を無駄にしていると泣きます。彼らの繁栄する怠惰の中ですべて壮大で、彼らは仕事なしでジャーニーマンに言います:「仕事!」そして、貧困の潰瘍がその恐ろしいビジョンで彼らの睡眠に悩まされるとき、疲れ果てた患者が彼のパレットでうごめくとき、飢えたプロレタリアが通りで遠回すとき、彼らは物乞いの絶滅のためにいくつかの賞を提案し、彼らは貧しい人々のためにダンスを与え、彼らはショーに行き、彼らはパーティーを開き、彼らは貧しい人のために宝くじを保持し、彼らは施しを与えることに喜びを感じ、そして彼らは自分自身を拍手を送ります!ああ！現代の知恵がそのような素敵な結果のために使い果たされた場合、それは古代のすべての精神でも、イエス・キリストの教えでもありませんでした。

私たちは、イエス・キリストが早朝に起きて労働者をブドウ園に送り出した家族の長をモデルとして提案するマタイ第20章に関連するたとえ話を知っています。彼は1日に1デニールを支払った。彼は日中に何度かその場所を通過する機会があったので、仕事のないデイワーカーを見るたびに、彼は彼らを彼のブドウ園に連れて行きました。夜になると、彼はみんなに1つの否定者を与えた。つぶやきと抗議がありました:私たちはその日の重荷と暑さを背負った、と何人かは言いましたが、それらはほとんど何もしていませんが、彼らは私たちのように扱われます!-私の友人、不満の1人に世帯主は言いました、私はあなたに間違っていません:あなたは1つの否定者で私に同意しませんでしたか?それから、あなたに起因しているものを取り、あなたの道を行きます:それが別のものとして1つに与えることが私を喜ばせるなら;私は私にとって良いと思われることをすることはできません、そしてあなたがうらやましいので、私は人間であることをやめなければなりませんか?私にとっては、最後は最初のようなもので、最初のものは最後のようなものです。

これは哲学者の公平な理由に反抗した道徳的な物語であり、私はいつも怒りなしに考えたわけではありませんが、福音書の著者の神の知恵から許しを求めます。世帯主のその教訓で私たちに教えられる真実は何ですか?私がちょうど提示したのとまったく同じ真実は、命題の形で、主要な帰結です。出生、年齢、強さまたは能力のすべての不平等は、条件と商品の平等によって表現される、個人の自給自足を生み出す権利の前に消えます。労働者の適性やスキルの違い、および仕事の実行における量または質の違いは、すべてのメンバーが最善を尽くしたときに、社会労働で消えます。要するに、権力の不均衡個人は一般的な努力によって中和される。ここで再び、メリットまたは能力に比例した分割のすべての理論の非難であり、資本、労働または才能に応じて増加または減少し、不道徳が露骨である理論は、家族の権利、公民権の基礎と正反対であり、労働者の自由を侵害し、集団生産の事実を無視するため、すべての相対的な優位性の誇張に対するユニークなセーフガードです。感情の基盤と情熱の悪さに基づいて設立された理論は、利己主義のみをオンにするからです。理論は、最終的に、彼らの壮大な著者の恥に、結局のところ、おそらくより規則的な形で、彼らがそれを模倣しながら中傷する同じ文明の若返りとリハビリテーションだけを含み、何の価値もないが、彼らが蘇生する文明。自然は、これらの宗派は、どこでも私たちに不平等を示しています:私たちはその兆候に従いましょう。-はい、イエス・キリストに応答しますが、不平等は獣の法則であり、男性ではありません。-調和は不平等の娘です。-嘘つきのソフィスト、調和は多様性の均衡です。-このバランスを取り除くと、あなたは調和を破壊します。

私はあえてこの冒綜的な談話をこれ以上追求しないので、私は自分自身を止めます。イエス・キリストが十戒のさまざまな記事を人々に説明し、一夫多妻制が彼らの知性の無礼さのために古代人に許可されていたが、最初はそうではなかったことを彼らに教えたとき。悪い欲望は完了した姦淫に等しい。その侮辱と侮辱は殺人や打撃と同じくらい非難に値する。彼は貧しい父親に言う殺人者です:「今朝、私はあなたのために神に祈りました。それはあなたに利益をもたらすでしょう。」彼は、彼が話さなければならなかった真実に対してまだあまりにも大きいと聴衆の心の硬さを判断する、盗難に関する第8戒について何も言わなかった。18世紀後、私たちはそれを聞く価値がありますか?

条件の平等は理性に準拠しており、反論の余地のない権利です。それはキリスト教の精神であり、社会の目的です。モーセの法律は、それが達成できることを示しています。私たちの時代にとても恐ろしいその崇高な教義は、正義と権利の概念そのものと混ざっている良心の最も親密な深さにそのルーツを持っています。あなたは盗んではならない、とデカローグは言います、つまり、元の用語の活力で、lo thignob、あなたは何もそらさないでしょう、あなたは自分のために何も脇に置くことはありません。[4] この表現は、アイデア自体と同様に一般的です。暴力や策略、詐欺、盗賊による窃盗だけでなく、完全な同意なしに他人から得られるあらゆる種類の利益も禁止します。要するに、分割の平等のすべての違反、すべてのプレミアムが恣意的に要求され、交換として、または他人の労働から専制的に収集されたことは、コミュニケーション正義の違反であり、不正流用であることを意味します。イエス・キリストがブドウ園の労働者のたとえ話で念頭に置いていた意味の深さであり、あまりにも覆われていないままにしておくのは危険だっただろうが、弟子たちに気づいてほしくなかったといういくつかの真実を意図的にベールにしています。はい、彼は崇高な言語で彼らに言ったでしょう、もし彼がベールなしで自分自身を表現することが役に立つと思ったら、彼は古代人に言ったでしょう:「あなたは盗んではならないでしょう。そして、私はあなたに言います:フィールド、雄牛、お尻、または彼の兄弟のコートに税金を課す人は誰でも、強盗です。彼は、彼の死後に行われた微弱な試みにもかかわらず、彼の教義は長い間その適用を見つけることができず、より適切な状況下で再び発見される救いの種を彼の教会に委ねたいだけだと予見しましたか?これは、彼の考えを私たちが住んでいる不安な時代に関連付けるとき、私たちのサポートを拒否することができない可能性です。

確かに、私たちの周りには何が見えますか?ここには、豊かさの中で退屈で不満を抱い、富にもかかわらず貧しい男性がいます。貧困が彼らの理性と魂が夢を見るのを妨げるいくつかの策略があります。過剰な利己主義は一般的な恐怖を引き起こし、一部のソフィストは群衆を洗脳しますが、摂理本能はまだ彼らの理解できないシステムから私たちを守り、そのすべての真っ只中に、キリスト教は、デカローグに指を当て、さらに説明することなく、私たち全員を兄弟にすることによって私たち全員を平等にする日のお祝いを支持します。それは私たちに十分に明確に教えてくれませんか：働く時間と休む時間があります。あなた方の中に休息がない人もいるなら、それは他の人が余暇が多すぎるからです。人間、真実と正義を求め、自分自身に戻り、悔い改め、改革する...

18世紀の修道院長よりも、日曜日の観察に柔軟に支配した評議会に感謝すべきです:そして、その日の尊敬が私たちの父親にとってそうであったように、私たちにとって神聖であるべきであることを神を喜ばせますように!私たちをかじる悪はより鋭く感じられ、救済策はおそらくより迅速に認識されるだろう。彼らの睡眠から霊を目覚めさせるのは、特に司祭次第です:他の人がそれを把握する前に、彼らに提供される高貴な使命を勇敢に把握させてください。財産はまだ殉教者をしていません:それは偽の神々の最後です。条件と運命の平等の問題はすでに提起されていますが、原則のない理論として、私たちは再びそれを取り上げ、そのすべての真実に入らなければなりません。神の名において説教され、司祭の声によって奉献され、それは稲妻のように広がるだろう:人は人の子の到来を信じるだろう。それは他の多くの教義と同様に、その教義と一緒になるからです。まず、それはブーイングされ、嫌われ、次に考慮され、議論が確立されます。その後、それはちょうどベースとして認識されますが、タイミングが悪かったものです。そして、最終的に、すべての反対にもかかわらず、それは勝利します。しかし、すぐに問題が現れます。コミュニティでも専制でも、割り当てでも、無政府状態でもなく、秩序の自由と団結の独立である社会的平等の状態を見つけること。そして、この最初の問題は解決され、2番目の問題が残っています。最適な移行方法を示すことです。それが人類全体の問題です。

商品の平等は自由の条件です。自由のように、結社の権利、そして公民は、すべての市民的および宗教的なお祝いの条件です:私は私の主題を徹底的に扱うために、以前に来たすべての考慮事項にこだわる必要があります。

安息日の制度の最も堅固な城壁、そしてその最も用心深い保護者は、神権でした。レビ人は共和国から離れた会衆を形成しておらず、市民社会にとって完全に異質だった。それどころか、彼らは壮大な春、国家のキングピンでした。彼らのヘブライ語の名前、コハニムは、大臣または職員を意味します。したがって、彼らが犠牲で果たした乗算義務に加えて、シナゴーグでは、民事雇用の大部分が彼らに委託されました。「正義」と、私がよく考えたり話したりできないので、私がいつも引用しているフルーリーは、「sophetim（裁判官）、soterim（代官、軍曹、射手、死刑執行人）の2種類の役員によって管理されていました。これらの告発は与えられ、裁判所間の区別はありませんでした。同じ裁判官が良心のケースを決定し、民事または刑事裁判を終了しました。したがって、今日見られるものと比較して、いくつかの異なるオフィスが必要とされ、役員はほとんどいませんでした。私たちが単純な個人であることは恥ずべきことです...誰もが公人になりたいと思っています。」

レビ人は、ローマ人の胎児のように[5]、宣戦布告を行い、人々を武器に呼びました。軍隊では、彼らは一列で行進し、トランペットを鳴らし、戦闘員を率いた。平和な時代に助言や教師を務めた同じ男性が、市民を戦闘に導いたのは良かった。したがって、私たちは歴史の中で最も英雄的な世紀に、王の軍隊が祖国に侵入し、ライフルで武装した複数の校長が、彼の学生をハラングし、一緒に戦争の賛美歌を歌い、バッターのフィールドに急いで、自由のために征服するか死ぬかを見ました。なぜ私たちの司祭は彼らをエミュレートしてはいけないのですか?

レビ人だけで、ほとんどすべての薬を投与し、それはダイエットと衛生にほぼ限られていました。彼らはハンセン病患者の取り締まりとすべての法的不純物で起訴され、かなり拡張された理論的研究と骨の折れる診断が必要でした。レビ記では、禁止されている食品の詳細と、その恐るべき病気、ハンセン病の出現を認識するために取られた予防措置を見ることができます。

結局のところ、国家の体におけるレビ人の優位性は計り知れないものであり、常に部族の独立を脅かすと信じることができました。これはまったくそうではありませんでした。ヘブライ人の中には、カーストはありませんでした。または、あなたが望むなら、各部族はその領土の範囲内のカーストでした。レビ人は国内で唯一のコスモポリタンであり、彼らのサービスのニーズに応じて国中に広がった。土地の分割に分け前がなかったので、彼らは自分の土地を所有していませんでした。彼らは彼らが住んでいた町の周縁でいくつかの群れを育てることだけを許されました。彼らの全自給自足は、犠牲と供え物によって人々から来ました。これらは、お金がほとんど使われなかった時間と場所でモーセが公務員に割り当てた給料でした。彼らの支払いの正確性は、安息日によってのみ保証された。これは、私たち自身の村の司祭に支払われたカスエルの起源でもありました。「立法者は、レビ人を他の家族の寛大さに委ねることで、すべての連合を増やしたかった。彼の側では、レヴィの子供は、自然に彼が生活手段を保持した法律、彼に豊かさと平和をもたらした平和と公共の豊かさにしがみついていました。自己利益からでさえ、彼は他の人がそれを尊重するためにその法律を尊重しなければなりませんでした。自己利益から、誰も彼の権利を認可した戒律を忘れないように、彼はそれを公開しなければなりませんでした。最後に、自己利益から、彼はその完全な実行を監督しなければなりませんでした。」(サルバドール、モーゼ Institutions de Moses。)しかし、モーセはカーストや特権を許可しなかったので、なぜ1つの部族全体を公共機能に割り当て、他のすべての部族を除外するのですか?なぜ、州に必要な命令を導入し、彼はすべての人々の中から自分自身を募集するためにその命令に任せなかったのですか?第一に、司祭が唯一の公務員であったことは事実ではありません。各町には、すべての家族の長で構成される共同評議会が存在し、独自のランクから多数の公務員を選びました。各部族には、ある種の上院または選出された国民代表がいました。最後に、国は、すべての人々の代議員で構成されたサンヘドリンと呼ばれる最高議会をその頭に持っていました。しかし、法律の後見と執行権の大部分を神権に与えることによって、モーセは彼の時代の慣習や意見に従って行動しました。どこでも、神権は特定の家族の特権でした:インドとエジプトはこれの有名な例です。この行為のもう一つの理由は、モーセが彼の仕事の保存を望んだことです。11の部族の間で土地を分割した後、彼は、憲法の基礎であった平等の原則が財産と場所の蓄積と相容れないため、国家によって給料をもらったレビ人はイスラエルに居場所を持たないことを定めました。相続できる個人を司祭の命令に認めることは、公共サービスに財産を導入し、国家均衡を破壊することです。-しかし、モーセは司祭になる人は誰でも相続人になる能力を失うと命じることができると言われています。私はこの異議が法学者によってなされるとは思いません。立法者の予思は、絶対的な法律を作り、すべての資格を避けることを目的としています。

私は、これらの迅速な反省は、私たちの日曜日のお祝いの文脈で、彼らは特別な談話よりもはるかに、司祭の職業と家族の幸福を結びつける密接な親和性について、反省を奨励するので、仕事の範囲を超えているとは見なされないと信じています。私は、古代と現代の神権の比較を省き、私たち全員が知っている共通のリンクを強調します。司祭の性格は、その和解的で使徒的な側面において、そのすべての明るさで輝いています。教区司祭の訪問は、田舎の家族の喜びです。病気は緩和され、貧しい人々は救われ、不幸は鎮圧され、憎しみは鎮圧され、敵は和解し、配偶者は再会し、そして教区司祭の仕事を通して!...今、司祭は、特に田舎では、自由に使える時間があまりありません。彼は彼らが通り過ぎる瞬間をつかまなければならず、彼の義務が倍増するのは日曜日であり、彼の作品は最も美しい実を結びます。彼ができるすべての良いことを発見するのは日曜日です。


III

I approach what is perhaps the most difficult part of my subject, because of the pitfall that it seems to cover: moral utility. What is the influence, on the morals of individuals and of society, of the observation of Sunday considered in itself, independent of the force that religion lends to it, and setting aside faith in dogmas and mysteries? Such is, at least, the manner in which I take up the question, and I do not think, I admit, that one could understand it otherwise. It is not a question of launching oneself into the vast field of religious opinions, to demonstrate the utility of public worship by the benefits of religion. All these questions are pointless and even, with regard to truth, trivial. It is not a homily on the effectiveness of Sunday as a source of divine favors that is called for, it is the indication of the relations that can exist between a conspicuous, public ceremony and the affections of the soul. Thus, it is necessary to separate the material from the spiritual, the nominal from the abstract, the human from the revealed, and say that what one practices apart from society, isolated, still preserves some moral utility; for the thought of the founder had to have been that every religious observance has its natural as well as its theological reason. 

Another distinction is still necessary. The moral effects of Sunday are either mediate or immediate. By mediate effects, I mean those which rise from the circumstances which accompany the Sunday celebration; such are the relations of family and city, with which I will not concern myself further; and by immediate effects I understand those that Sunday produces by its own special action, independent of every social or domestic influence. This distinction, relatively unimportant in practice, has the advantage of better specifying my point of view, and sparing me repetitions. 

"Nature has placed within man the feelings of pleasure and sadness, which force him to avoid the physical objects that seem harmful to him, and to seek those that suit him. The chief work of society will be to create in him a rapid instinct for moral affairs, which, without the tardy aid of reasoning, would lead him to do good and avoid evil. For the individual reason of man, lead astray by his passions, is often only a sophist who pleads their cause, and the authority of the man can always be attacked by his love of self. Now, what produces or replaces that precious instinct, what makes up for the insufficiency of human authority, is the sentiment that nourishes and develops the compulsory exercise of worship; it is this respect mixed with fear that inspires for the moral precepts the full spectacle and majesty of the solemnities which consecrate and celebrate them."[6]

The thought expressed in this passage is ingenious and beautiful; what's more, it is perfectly true. That quick instinct, that second conscience, if I dare put it thus, has been created in the heart of the Israelite by the Sabbath, and Sunday lifts it to a higher degree than it does the soul of the Christian. Moses spared nothing to deeply instill respect for the Sabbath: ablutions, purifications, expiations, abstinences, absolute prohibitions, and strict injunctions. He multiplied, almost to excess, anything that could inspire the idea of the highest sanctity, and carry the veneration almost to the point of terror. On imaginations more impassioned because they are less cultured, the opinion of a more present divinity is all-powerful. The majesty of the sanctuary seems to forbid the approach of crime, and more than once we have seen great culprits, seized by a divine panic, flee frantic and shaking from a refuge where their crimes would no longer find themselves safe. Moses transported that horror of sacrilege from space to time: he rendered certain days inviolable, as he had consecrated certain objects and certain places. And vice, surrounded on all sides by the forces of religion, had no rest, no longer knowing where to hide itself. 

But this charm that Moses had cast on the Sabbath, this new sort of scarecrow by which he warded off evil spirits, took all its virtue from a rather vulgar accessory, scarcely worthy of respect or fear: it was, if I dare make use of this withering word, (which is, thank heavens, not from our language,) it was the far niente, doing nothing. A philosopher would not have been aware of it, but Moses seized it. 

The ancients, greater observers than we like to believe, perhaps because we don't observe the same things, had remarked very well the effects of solitude on the morals of man. In solitude, the feeling of the infinite touches us, the passions fall silent; reason, clearer and more active, deploys all its strength and gives birth to miracles: character is strengthened and developed, imagination increases, the moral sense responds to the urgings of Divinity. The temples and oracles were placed by preference in remote places, planted thickly with trees, whose shadows invited meditation and contemplation. The wise, returned from the world and the passions, the lovers of the muses and nature, the legislators themselves, as well as the seers and poets, fled, sometimes in agreeable retreats, sometimes in frightening solitude, the indiscreet regard of the profane, who believed them to be in commerce with the gods. Solitude, when it is not the effect of a savage humor or a proud misanthropy, appeared to them the purest image of heavenly beatitude, and the fondest wish of a great soul would have been that all mortals know how to enjoy it and make themselves worthy of it. But if such is truly the highest destiny of man on the earth, in what sense is it sociable? How will its narrow residence suffice for a multitude of anchorites? 

If Moses had had the power, he would never have had the thought to transform his farmers into effective hermits; he only wanted to make them men, to accustom them, by reflection, to seek the just and the true in everything. Thus he strove to create around them a solitude which would not destroy the greatest affluence, and which preserved all the prestige of a true isolation: that was the solitude of the Sabbath and the feasts. Constrained, under terrible penalties, to cease their labors for these solemn days, the Israelites submitted to the yoke of an unavoidable meditation; but, incapable by themselves of directing their attention and occupying their thought, they found themselves delivered up to the mercy of circumstances and the first comer: it was there that their teacher awaited them. I have already said what occupations had been assigned by Moses to the Sabbath day. That great and holy man had wanted all the Hebrews, from the children to the elderly, to be able to walk, by his example, with the Lord, and to live in a permanent communication with him. That is demonstrated, indisputably, by a passage in the book of Numbers, where it is related that Moses having chosen seventy men to aid him in the details of government, these men were animated with the same spirit as him and prophesied. And when Joshua came to say: "Master, there are still two men who prophesy in the camp; stop them.—"May it please God," he responded, "that all the people should prophesy!" Let us say, in a slightly more human language, that nothing seemed more desirable to him than to maintain in the intelligence that tempered enthusiasm which produces knowledge of the good, the contemplation of ourselves and of the spectacle of nature. 

The last night of the week is passed; the sun begins again its daily course; all the vegetation blooms and salutes the father of the day. Faithful to their instinct, the animals do not stop any more than the plants: the dormouse digs its burrow, the bird builds its nest, the bee collects pollen from the flowers. Nothing that lives suspends its labor: man alone stops for one day. What will he make of his long and drifting thoughts? He will hardly have roused himself from slumber, and already his inactivity will weigh on him: the evening arrives, and the day appears to him to have lasted for two days. 

For frivolous spirits, Sunday is a day of unbearable rest, of frightening emptiness: they complain of the ennui which weighs them down. They blame the slowness of these unproductive hours, which they do not know how to spend. If they flee, in polite visits and worldly conversations, from the emptiness of their thoughts, they only add the void of the thoughts of others. From that arise the inventions of debauchery and the monstrous joys of the orgy.—Let those blame only themselves for the numbness that makes them stupid, the inconstancy of heart and understanding that exhausts them, and the dull paralysis that gnaws at them. When its partner lies idle, the spirit only goes more quickly: be careful, if you don't know how to feed its all-consuming activity, that it does not consume itself. 

Happy is the man who knows how to shut himself us in the solitude of his heart! There he keeps company with himself; his imagination, his memories, and his reflections respond to him. Let him promenade then along the crowded streets, let him stop in the public squares, let him visit the monuments; or, more happily, let him wander across the fields and meadows, and breathe the air of the forests; it matters little. He meditates, and he dreams. Everywhere his heart, happy or sad, elegant or sublime, belongs to him. It is thus that he judges everything soundly, that his heart is detached, that his conscience is invigorated, that his will is sharpened, and that he feels virtue bound up in his chest. It is thus that he begins with God himself, and that he learns from him, in conversations that none will repeat, what it is to LIVE, and what it is to DIE. Oh! Then, as all things are reduced to their just value, how little worthy it appears that for their sake we hold onto life, or that for them we would seek death! We ask fearfully what the best remedy would be for the epidemic of suicide which multiplies its victims every day. That remedy, which we have sought everywhere except where it was to be found, was furnished by homeopathy. Make life contemptible, and we will no longer want to leave it; we only esteem it if we find it to be a burden. The stoic who, in prosperity, knows how to sacrifice his existence, also knows how to bear pain; he even denies that it is an evil. The disciple of Epicurus, lazily in love with life, curses it as soon as it no longer offers him pleasure. It is among the tombs, a skull in his hand, that he must preach against suicide. 

What heroic self-sacrifices and heart-rending sacrifices were consummated internally in these inexpressible monologues of the holy days! What high thoughts, magnificent conceptions, descend into the soul of the philosopher and the poet! What generous resolutions were made! Hercules, at the end of adolescence, offered a sacrifice to Minerva. Standing before the altar, after having made some libations and singing hymns to the goddess, he waited, immobile and silent, until the flame had consumed the offering. Suddenly he saw two women appear, two immortals, Pleasure and Virtue, who, displaying their charms, demanded his homage. Pleasure flaunted all her seductions. Virtue offered labors and perils with an incorruptible glory. The young hero chose Virtue. Woe unto those who do not have the same vision! Great woe unto those who do not choose as did the son of Jupiter! 

According to the preceding observations, the same cause suffices to explain both the energy that the moral sense can acquire, and the excesses where libertinism is plunged as a result of the observation of Sunday: that cause is the increase of activity given to the mind by the rest of the body. It is up to those charged with the protection of the customs, the education of the young and the direction of the public amusements, to turn to the advantage of morals an institution which, after religion itself, is the most precious remainder that we have preserved of the ancient wisdom, and the excellence of which is demonstrated by the very debaucheries for which it furnishes the occasion. 

Among the upper classes, Sunday is no longer recognized; the days of the week all resemble one another. For those only occupied with speculations, intrigues and pleasures, it hardly matters what day it is; the intervals marked for rest no longer mean anything. The people sometimes holds back its passions for a week; the vices of the great are not deferred. Is the impiousness of the rich, established in their habits, incurable? The people, more faithful to its traditions and less open to attack in their character, are always under the hand of religion. I would even dare to suggest that with respect to Sunday the last glimmer of poetic fire is extinguished in the souls of our rhymers. It has been said: without religion, no poetry. It is necessary to add: without worship and without holidays, no religion. But since poetry, becoming rationalist, has raised the veils that covered the Christian myths,since it has left the allegories and symbols to raise itself up to the absolute, it is true to say that it has killed its foster-mother, and with the same blow committed suicide. Among the people, on the contrary, the lack of devotion does not exclude every religious idea. They can detest the priest, but never hate religion. They blaspheme against the dogmas and mysteries, and they prays at the graves and kneel at the blessings. And when faith no longer resonates for them, the poetry of Sunday still thrills. 

Blonde Marie was loved by the young Maxime; Marie was a simple working woman, and in the naïveté of a first love; Maxime, a hard-working artisan, combined reason with youth. Nature seemed to have predestined these lovers to happiness, by blessing both with simplicity and modesty. Diligent at work every day of the week, Maxime tried hard to increase his savings; Marie braided in silence her wedding crown. They only saw each other on Sundays; but it was beautiful, it was solemn for them, this day when it was sung in heaven: Love is stronger than death! It spread the influence of religion and innocence over their mutual affection! True lovers are never sacrilegious: full of a loving respect, what would the young man have dared? What would the girl have allowed, beautiful in her modesty and the joy of the Sabbath? Alone with their love, they were under the protection of God. The revolution of July came suddenly to destroy such bliss. Maxime was told to provide for himself: no more work, no more joy. He resolved to move away for awhile and make for the capital. On the eve of his departure, a Sunday evening, he took Marie's hand, and, without speaking to her, led her to the church.—"If I remain faithful, how shall I find you, Marie?"—"Do as you say, and you may count on my faithfulness."— "Will you promise me before God?" She promised. They went out; the night was fine; Maxime, according to the custom of lovers who part ways, showed Marie the polar star and taught her to recognize its position.—"Your eyes will no longer meet mine," he said to her; "but every Sunday, at the same hour, I will look in that direction. Do the same, so that at a single instant, as our hearts are united, our thoughts will merge. That is all that I ask, until I see you again." He left. Paris did not always give him work; his days of unemployment became fatal to him. At the instigations of some friends, Maxime joined a republican society. An invincible melancholy took hold of his soul and altered his character. "Do you know," he wrote to Marie, "why you are so poor, when so many shameless sorts live in luxury? Why I can't marry you, when so many men throw themselves into debauchery?... Do you know why I sometimes work on Sunday, when others play or indulge their boredom all week long?... God has allowed the good to be the first to suffer from the vices of the wicked, to teach them that it is up to them to prune society and make virtue flower again. If the just were never to complain, the wicked would never mend their ways; the contagion would always spread, and the world, soon all infected, would perish... Pray to God for me, Marie; that is all that a weak woman can do. But there are a million young men, virtuous and strong, all ready to rise up, who have sworn to save the nation... We will triumph or we will know how to die." Maxime was killed behind a barricade during the June days. From that time, his lover wore mourning. Orphaned from a young age and no longer having a mother, she attached herself to the aged mother of her fiancé. Her days were passed in labor and in the cares of a tender devotion. Every Sunday she was seen, in the dark chapel where she promised Maxime her heart and faith, assisting in the divine office. It is there that her heart, calm and resigned, was strengthened and purified in an ineffable love. And at night, after her prayers, heart full of the last words of Maxime,— until I see you again,— the sad Marie gazed sighing at the polar star. 


III

私はそれがカバーしているように見える落とし穴のために、おそらく私の主題の最も困難な部分であるものに近づきます:道徳的な有用性。宗教がそれに貸す力から独立し、教義と謎への信仰を脇に置いて、それ自体で考えられる日曜日の観察の影響は、個人と社会の道徳にどのような影響がありますか?少なくとも、それは私が質問を取り上げる方法であり、そうでなければそれを理解できるとは思いません。宗教の利益によって公共の礼拝の有用性を示すために、宗教的意見の広大な分野に自分自身を打ち込むという問題ではありません。これらの質問はすべて無意味であり、真実に関してさえ、些細なことです。それは、求められている神の好意の源としての日曜日の有効性に関する説教ではなく、目立つ公の儀式と魂の愛情の間に存在できる関係の指標です。したがって、物質を精神的なものから、名目上のものを抽象的なものから、人間を啓示されたものから分離し、社会から離れて実践するものは、孤立し、まだいくつかの道徳的な有用性を保持すると言う必要があります。創設者の考えは、すべての宗教的遵守は、その自然と神学的な理由を持っているということでなければなりませんでした。

もう一つの区別はまだ必要です。日曜日の道徳的効果は、仲介的または即時的です。媒介効果とは、日曜日のお祝いに伴う状況から生じるものを意味します。そのような家族や都市の関係であり、私はこれ以上心配しません。そして即時の効果によって、私は日曜日がすべての社会的または家庭の影響から独立して、独自の特別な行動によって生み出すものを理解しています。この区別は、実際には比較的重要ではなく、私の視点をよりよく特定し、繰り返しを免れるという利点があります。

「自然は人間の中に喜びと悲しみの感情を置き、それは彼に有害に見える物理的なオブジェクトを避け、彼に合ったものを探すことを余儀なくされました。社会の主な仕事は、彼の中に道徳的な問題のための急速な本能を作り出すことであり、それは推論の遅れの助けなしに、彼が善を行い、悪を避けるように導くでしょう。人間の個々の理由のために、彼の情熱によって迷い、しばしば彼らの原因を主張するソフィストであり、男の権威は常に彼の自己の愛によって攻撃される可能性があります。さて、その貴重な本能を生成または置き換えるもの、人間の権威の不足を補うものは、崇拝の強制的な行使を養い、発展させる感情です。道徳的戒律のために、それらを聖別し、祝う厳粛さの完全な光景と威厳さを鼓舞するのは、恐怖と混ざったこの尊敬です。」[6]

この一節で表現された考えは独創的で美しいです。さらに、それは完全に真実です。その素早い本能、その第二の良心は、あえてこのように言えば、安息日によってイスラエル人の心に創造され、日曜日はキリスト教徒の魂よりも高い程度にそれを持ち上げます。モーセは、清め、浄化、償い、禁欲、絶対的な禁止、厳格な差し止め命令など、安息日への敬意を深く植え付けるために何も惜しまなかった。彼は、最高の神聖さの考えを刺激し、ほとんど恐怖のポイントまで崇拝を運ぶことができるものを、ほとんど過剰に、ほとんど過剰に増殖しました。あまり教養がないので、より情熱的な想像力では、より現在の神性の意見は全能です。聖域の威厳は犯罪のアプローチを禁じているようで、私たちは神のパニックに捕らえられた偉大な犯人が、彼らの犯罪がもはや安全でなくなる避難所から必死に逃げて震えているのを見ました。モーセは、その冒涜の恐怖を空間から時間へと運びました。彼は特定のオブジェクトと特定の場所を聖別したため、特定の日を不可侵にしました。そして、四方八方に宗教の力に囲まれて、休息がなく、もはやどこに身を隠すべきか分からなかった。

しかし、モーセが安息日に投げたこの魅力、彼が悪霊を追い払ったこの新しい種類のかかしは、尊敬や恐怖にほとんど値しない、かなり下品なアクセサリーからその美徳をすべて取りました:それは、私があえてこの枯れた言葉を利用するならば、(それは、私たちの言語からではなく、天に感謝します)それはファーニエンテであり、何もしませんでした。哲学者はそれに気づいていなかっただろうが、モーセはそれを押収した。

古代人、私たちが信じたいよりも偉大な観察者は、おそらく私たちが同じことを観察していないので、孤独が人間の道徳に及ぼす影響を非常によく指摘していました。孤独では、無限の感情が私たちに触れ、情熱は沈黙します。理性は、より明確でより活発で、そのすべての強さを展開し、奇跡を生み出します。性格は強化され、発達し、想像力が増加し、道徳的感覚は神性の促しに反応します。寺院とオラクルは、遠隔地に優先的に置かれ、木が厚く植えられ、その影は瞑想と熟考を誘った。賢明な、世界と情熱から戻った、ミューズと自然の愛好家、立法者自身、そして予言者や詩人は、時には快適な隠れ家で、時には恐ろしい孤独で、彼らが神との商取引にあると信じていた俗者の軽率な敬意で逃げました。孤独は、それが野蛮なユーモアや誇り高い人間嫌いの効果ではないとき、彼らに天の至福の最も純粋なイメージが現れ、偉大な魂の最も好きな願いは、すべての人間がそれを楽しむ方法を知っていて、自分自身をそれに値するものにすることだったでしょう。しかし、それが本当に地球上の人間の最高の運命であるならば、どのような意味でそれは社交的ですか?その狭い住居は、多数のアンカレッジのためにどのように十分でしょうか?

モーセが力を持っていたら、彼は農民を効果的な隠者に変える考えを持っていなかったでしょう。彼は彼らを男性にし、彼らを慣れさせ、反省によって、すべてにおいて公正で真実を求めたかっただけです。したがって、彼は彼らの周りに最大の豊かさを破壊せず、真の孤立のすべての威信を維持する孤独を作り出すよう努めた:それは安息日とごちそうの孤独だった。恐ろしい罰則の下で、これらの厳粛な日のために彼らの労働をやめるために、イスラエル人は避けられない瞑想のくびきに服従しました。しかし、彼ら自身の注意を向け、彼らの考えを占有することができず、彼らは状況と最初の来場者の慈悲に引き渡されたことに気づきました:彼らの教師が彼らを待っていたのはそこにありました。私はすでにモーセが安息日にどのような職業を割り当てたかを言いました。その偉大で聖なる男は、子供から高齢者まで、すべてのヘブライ人が、彼の模範によって、主と一緒に歩き、彼との永続的なコミュニケーションの中で生きることができることを望んでいました。それは間違いなく、民数記の一節によって実証されています。そこでは、モーセが政府の詳細で彼を助けるために70人の男性を選んだことに関連しており、これらの男性は彼と同じ精神で活気づけられ、預言しました。そして、ジョシュアが言いに来たとき、「マスター、キャンプにはまだ2人の男が預言しています。彼らを止めてください。」「神を喜ばせてくださいますように」と彼は答えました。もう少し人間的な言葉で、善の知識、自分自身の熟考、自然の光景を生み出す熱意を和らげる知性を維持することほど、彼にとって望ましいものはないとしましょう。

週の最後の夜が過ぎました。太陽は再び毎日のコースを開始します。すべての植生が咲き、その日の父に敬礼します。本能に忠実に、動物は植物以上に止まりません。おとりは巣穴を掘り、鳥は巣を作り、ミツバチは花から花粉を集めます。生きているものは何もその労働を中断しません:人間だけが1日停止します。彼は長くて漂流する考えをどうしますか?彼は眠りから目覚めることはほとんどなく、すでに彼の不活動は彼に重くのしかかるでしょう:夜が到来し、その日は彼には2日間続いたように見えます。

軽薄な精神にとって、日曜日は耐え難い休息、恐ろしい空虚の日です:彼らは彼らを圧迫するアンニュイに文句を言います。彼らは、どのように使うべきかを知らないこれらの非生産的な時間の遅さを非難します。彼らが丁寧な訪問や世俗的な会話で、彼らの考えの空虚さから逃げる場合、彼らは他人の考えの空虚さを加えるだけです。そこから、放蕩の発明と乱交の巨大な喜びが生まれます。-彼らを愚かにするしびれ、彼らを疲弊させる心の不定性と理解、そして彼らをかじる鈍い麻痺のために自分自身だけを責めましょう。そのパートナーが怠惰に横たわっているとき、精神はより速く行くだけです:あなたがそのすべての消費活動を養う方法がわからない場合、それは自分自身を消費しないことに注意してください。

幸せなのは、彼の心の孤独の中で私たちを閉じ込める方法を知っている男です!そこで彼は自分自身と付き合っています。彼の想像力、彼の記憶、そして彼の反射は彼に反応します。混雑した通りに沿って彼を遊歩させ、公共広場に立ち寄り、モニュメントを訪問させてください。または、より幸せなことに、彼に野原や牧草地をさまよい、森の空気を吸わせてください。それはほとんど重要ではありません。彼は瞑想し、夢を見る。どこでも彼の心は、幸せでも悲しいでも、エレガントでも崇高でも、彼のものです。したがって、彼はすべてを健全に判断し、彼の心は切り離され、彼の良心は活性化され、彼の意志は研ぎ澄まされ、彼は胸に縛られた美徳を感じています。したがって、彼は神自身から始まり、誰も繰り返さない会話、生きること、そして死ぬことが何であるかを彼から学びます。ああ！そして、すべてのものが正当な価値に還元されるにつれて、彼らのために私たちが人生にしがみつくこと、または彼らのために私たちが死を求めることがどれほど価値がないか!私たちは、毎日犠牲者を倍増させる自殺の流行に対する最善の治療法は何かと恐ろしく尋ねます。私たちが見つけた場所を除いていたるところで求めていたその治療法は、ホメオパシーによって提供されました。人生を卑劣にし、私たちはもはやそれを残したくありません。私たちはそれが重荷であるとわかった場合にのみ、それを尊重します。繁栄の中で、自分の存在を犠牲にする方法を知っているストイックは、痛みに耐える方法も知っています。彼はそれが悪であることを否定さえします。エピクロスの弟子は、怠惰に人生に恋し、それがもはや彼に喜びを提供しなくなるとすぐにそれを呪う。彼が自殺に対して説教しなければならないのは、彼の手にある頭蓋骨である墓の1つです。

聖なる日のこれらの表現できないモノローグで、どのような英雄的な自己犠牲と心が痛む犠牲が内部的に完成されました!なんて高い考え、壮大な概念が、哲学者と詩人の魂に降りてくるのでしょう!なんて寛大な決議がなされたのでしょう!ヘラクレスは、思春期の終わりに、ミネルバに犠牲を捧げた。祭壇の前に立って、いくつかの飲み物を作り、女神に賛美歌を歌った後、彼は炎が供え物を消費するまで、不動で静かに待った。突然、彼は2人の女性、2人の不死身、喜びと美徳が現れ、彼らの魅力を示し、彼のオマージュを要求した。喜びは彼女のすべての誘惑を誇示した。美徳は、腐敗しない栄光で労働と危険を提供した。若い英雄は美徳を選んだ。同じビジョンを持っていない人に災いあれ!木星の子のように選ばない人々に災いあれ!

前述の観察によると、同じ原因は、道徳的感覚が獲得できるエネルギーと、日曜日の観察の結果として自由主義が急落する過剰の両方を説明するのに十分です。その原因は、体の残りの部分によって心に与えられた活動の増加です。宗教自体の後、私たちが保存した最も貴重な残りであり、その卓越性は、それが機会を提供する非常に放蕩によって実証されている機関である道徳の利点に目を向けることは、習慣の保護、若者の教育、公共の娯楽の方向性を担当する人々次第です。

上流階級の間では、日曜日はもはや認識されていません。曜日はすべて互いに似ています。憶測、陰謀、喜びだけに夢中になっている人にとっては、それが何曜日であるかはほとんど問題ではありません。休息のためにマークされた間隔はもはや何の意味もありません。人々は時々その情熱を1週間抑えます。偉大な悪徳は延期されません。彼らの習慣で確立された金持ちの不敬虔さは不治の病ですか?人々は、その伝統により忠実で、彼らの性格で攻撃に対してあまりオープンではなく、常に宗教の手の下にいます。私は日曜日に関して、詩的な火の最後の光が私たちの韻を踏む人の魂の中で消されることをあえて提案します。宗教がなければ、詩もないと言われています。追加する必要があります:礼拝なし、休日なし、宗教なし。しかし、詩は合理主義者になり、キリスト教の神話を覆うベールを上げたので、それは絶対に自分自身を上げるために寓話とシンボルを残したので、それはその里親を殺し、同じ打撃で自殺したと言うのは事実です。人々の間では、それどころか、献身の欠如はすべての宗教的な考えを排除するものではありません。彼らは司祭を嫌うことができるが、決して宗教を憎むことはない。彼らは教義や謎を冒涜し、墓で祈り、祝福にひざまずきます。そして、信仰がもはや彼らに共鳴しなくなったとき、日曜日の詩はまだスリルがあります。

ブロンドのマリーは若いマキシムに愛されました。マリーは単純な働く女性であり、初恋の素朴さでした。勤勉な職人であるマキシムは、理性と若さを組み合わせました。自然は、シンプルさと謙虚さの両方を祝福することによって、これらの恋人を幸せに運命させたようでした。毎日仕事で勤勉なマキシムは、貯蓄を増やすために懸命に努力しました。マリーは黙って彼女の結婚式の王冠を編みました。彼らは日曜日にしか会いませんでした。しかし、それは美しく、彼らにとって厳粛でした、それが天国で歌われたこの日:愛は死よりも強いです!それは彼らの相互の愛情に宗教と無邪気さの影響を広めました!真の恋人は決して冒綜的ではありません:愛情のある尊敬に満ちて、若者はあえて何をしたでしょうか?少女は、彼女の謙虚さと安息日の喜びで美しい、何を許しただろうか?彼らの愛だけで、彼らは神の保護下にあった。7月の革命は、そのような至福を破壊するために突然やってきた。マキシムは自分自身を養うように言われました:これ以上の仕事も喜びもありません。彼はしばらく引っ越して首都に進出することを決心した。彼の出発の前夜、日曜日の夜、彼はマリーの手を取り、彼女と話すことなく、彼女を教会に導いた。-「私が忠実であり続けるなら、どうやってあなたを見つけることができますか、マリー？」-「あなたが言うようにしなさい、そしてあなたは私の忠実さを頼りにすることができます。」-「神の前で私に約束しますか？」彼女は約束した。彼らは出かけました。夜は大丈夫でした。マキシムは、別れる恋人の習慣に従って、マリーに極星を見せ、その位置を認識するように教えました。-「あなたの目はもはや私の目に会わないでしょう」と彼は彼女に言いました。「しかし、毎週日曜日、同じ時間に、私はその方向を見ます。一瞬で、私たちの心が団結するにつれて、私たちの考えが融合するように、同じことをしてください。再びあなたに会うまで、私が求めるのはそれだけです。彼は去っていった。パリはいつも彼に仕事を与えたわけではなく、彼の失業の日々は彼にとって致命的になった。何人かの友人の扇動で、マキシムは共和党の社会に加わった。無敵の憂鬱が彼の魂をつかみ、彼の性格を変えた。「あなたは知っていますか」と彼はマリーに書きました。「そんなに多くの恥知らずな種類が贅沢に暮らしているのに、なぜあなたはそんなに貧しいのですか?非常に多くの男性が放蕩に身を投じているのに、なぜ私はあなたと結婚できないのですか?...他の人が一週間中退屈に遊んだり、耽ったりしているのに、なぜ私が時々日曜日に働くのか知っていますか？...神は、善が悪人の悪徳に最初に苦しむことを許し、社会を剪定し、美徳を再び花にするのは彼ら次第であることを彼らに教えました。もし正者が決して文句を言わなければ、悪人は決して彼らのやり方を修復しないだろう。伝染は常に広がり、世界は、すぐにすべて感染し、滅びるだろう...私のために神に祈ってください、マリー。弱い女性ができることはそれだけです。しかし、国を救うことを誓った、高潔で強い100万人の若者が立ち上がり、立ち上がる準備ができています...私たちは勝利するか、死ぬ方法を知るでしょう。マキシムは6月中にバリケードの後ろで殺された。それ以来、彼の恋人は喪に服していた。幼い頃から孤児になり、母親がいなくなった彼女は、婚約者の年老いた母親に執着した。彼女の日々は、労働と優しい献身の世話で過ぎ去られた。毎週日曜日、彼女は暗い礼拝堂で、マキシムに心と信仰を約束し、神のオフィスを手伝ったのを見られました。穏やかで辞任した彼女の心が、言い表せない愛の中で強化され、浄化されたのはそこです。そして夜、彼女の祈りの後、マキシムの最後の言葉でいっぱいの心、私が再びあなたに会うまで、悲しいマリーは北極星にため息をついた。

IV

It remains to examine the importance of the Sunday celebration with regard to public hygiene. This text will perhaps appear rather petty after the serious subjects that I have treated; and I do not know if, by reversing the order of the question proposed, I could reasonably flatter myself that I had fulfilled the law of progression so recommended by the rhetoricians. However, I do not despair of succeeding: the reader will decide if my boldness has been felicitous. 

There is no doubt that Moses, in establishing the law of the Sabbath, had in mind the health of the people and the healthiness of their homes; and if he did not invoke this motive in the Decalogue, it is because he avoided with the most extreme circumspection allowing human motives to appear in his laws. He had observed that where the mysterious and impenetrable did not exist, reason, too soon satisfied, is uncontrollable, faith vanishes, and obedience slackens. Moses thus prescribe nothing in particular for the Sabbath with regard to hygiene, judiciously awaiting the effects of his institutions and of the numberless guarantees with which he surrounded them, which he would certainly have had more trouble obtaining by a rule regarding property. If he was not mistaken in his predictions, things should develop by themselves; he had only to command that which would produce by itself the zeal for religion and competition in propriety. Don't we see every day the most laudable efforts of authority fail before the indifference and idleness of individuals? The walls are covered with immense placards on the public roads, the cleaning of the sewers, the removal of refuse, the care of trees, etc.; what effect results from all this prefectorial eloquence? The people allow themselves to be eaten away at by gangrenous humors and infected by miasmas, rather than remove what poisons them. The insects eat them and they do not stir. But let opinion, the point of honor or passion be mixed in, and the people will work miracles: they will drain lakes, move mountains, exterminate swarming breeds; after which, not being able to believe in the prodigies that its strength gives birth to, they will glorify heroes and geniuses for it. That contradiction of the human mind, which accuses in such a conclusive manner the preponderance of sentiment over reason, and which the makers of passional theories have explained so little, Moses made the most powerful spring of his policy, and it is to that fact that we are still indebted for the only hygienic habits which triumph over popular apathy. I will linger no more on this section; for, if I exhausted all the reflections that the metamorphosis of the malign Sunday would suggest, if I countered in a thousand ways that vulgar thesis, I would not depart from this same idea. I would fatigue the attention without enlightening the mind. We must see the thing from higher up. Let us eliminate all pointless discussion. 

Rest is necessary to health;

Now ,Sunday commands rest ;

Thus Sunday is beneficial to health

Thus would an inattentive observer reason, concluding too quickly from coexistence to likeness. This syllogism lacks precision, because rest is not linked to the celebration of Sunday in such a way that, the latter being suppressed, the former would be irrevocably lost. Where Sunday is no longer respected, it is clear that one does not labor more—and perhaps one will labor less. In the second place, the argument misses the question; for it is not here a question of rest in itself, an excellent thing, which has few detractors. Rest is the father of movement, generator of strength and companion of labor. Rest, taken moderately and at useful times, sustains courage, enlivens thought, fortifies the will, and makes virtue invincible. But all that has nothing to do with our subject: it is not as the sanction of rest that Sunday exerts an influence on hygiene. 

What matters is this fixed and regular periodicity, which cuts, at equal intervals, into the succession of works and days. Why this constant symmetry? Why six days of labor, rather than five or seven? Why the week, rather than a period of ten days? What statistician first observed that in ordinary times the period of labor should be to the period of rest in a ration of 6 to 1, and according to what law? That the two periods should alternate, and why? 

Doubtless no one expects me to respond to these questions: they are the despair of all science and modern erudition, and I pity whoever, facing this same matter, does not perceive that abyss. The origin of the week is unknown: as for the law of proportion between the duration of labor and that of relaxation, we don't even suspect the reason, and I do not believe that it has excited the attention of the economists and physiologists. Our ignorance is complete on all these things. Excuse me, then, if, lacking positive documents, I find myself reduced to giving some reports on that ancient philosophy, which, in the times of Moses, already bore the same fruits. 

"Going back to the first days of humanity, we see the men who cultivated wisdom occupied particularly with three principal objects, directly relative to the perfecting of human faculties, of morals, and of happiness. 1) They studied man, healthy and ill, in order to know the laws which rule him, and to learn to preserve him and bring him health. 2) They tried to draw up some rules to direct their minds in the search for useful truths, and laid out their lessons, either on the particular methods of the arts or on philosophy, whose more general methods embrace them all. 3) Finally, they observed the mutual relations of men, but in that determination they included as necessary data some more mobile circumstances, such as time, place, governments, and religions; and from them arose for them all the precepts of conduct and all the principles of morals." 

I would observe in passing that it is this linking of the moral and physical in the mind of the ancient legislators which has contributed everywhere to the assumption of a primitive pantheism, or worship of the soul of the world. 

Pythagoras was the first who applied mathematical calculation to the study of man. He wanted to subject the phenomena of life to mechanical formulas; he perceived between these periods of feverish activity, of development or decline in animals, and certain regular combinations or recurrences of numbers, relations that the experience of the centuries seems to have confirmed, and the systematic exposition of which constituted what we call the doctrine of crises. From that doctrine followed not only several indications useful in the treatment of illness, but also some important considerations on hygiene and the physical education of children. It would perhaps not be impossible to still draw from it some views on the manner of regulating the labors of the mind, of seizing the moments when the disposition gives it the most strength and lucidity, to conserve all its freshness, by wearying it inappropriately, when the state of remission commands it to rest. Everyone can observe in themselves these alternations of activity and languor in the exercise of thought: but what would be truly useful would be to restore its periods to fixed laws, taken in nature, and from which one could draw some rules of conduct applicable, by means of certain individual modifications, to the diverse circumstances of climate, temperament, age, in short, to all the cases where men can be found... 

"Such is the data from which the different founders of religious orders began, who, by hygienic practices more or less happily combined, strove to adapt minds and character to the sort of life of which they had conceived the plan." (Cabanis, Relations of the Physical and the Moral.) 

It is through an error of memory or attention that Cabanis proclaims Pythagoras the first who applied mathematical calculation to the study of man. Long before that philosopher, the secrets of numbers were known. What he knew of it himself was very little, and came to him from elsewhere. His glory is to have been their initiator and promoter in Magna Graecia. Nearly a thousand years before Pythagoras, Moses made use, in his legislation, of all the science of the Egyptians; and that science, already old in that period, appears to have consisted above all in a sort of metaphysics of rhythm and number, of which it is perhaps easier to conceive the general reason than to find the principles and facts. The Greeks retained something of it, which they expressed by the name of mousiki, which included aesthetics, moral science, poetry, oratory, and grammar, and which we properly call music. But the relations of the physical and the moral, those of religion and politics, the multitude of relations between all the parts of intelligent, living and animated nature, the analogies between the various branches of human knowledge, that the numerical operations served to calculate and formulate, all of that was excluded from their music, and philosophy itself has retained hardly any of it. Some have sought, in our own times, to recall attention to these objects of antique curiosity; but up to the time in which I write, they have only succeeded in giving caricatures or puerile allegories. It is not with the imagination, but with observation and fact, that we will create such a science. It will not be guessed. We must infer it from phenomena. Moreover, what renders it so difficult for us is the unequal development of the sciences: in order for a synthesis to be able to occur, there must be one single intelligence which embraces all the parts, which presumes either all the infinite sciences, or their parallel progress. 

But were the sciences more advanced in Egypt, four thousand years ago, than they are in France in the nineteenth century? I will not speak about matters whose nature is foreign to me: perhaps the Egyptians had discovered methods and sciences of which we are unaware, as they were necessarily unaware of ours. In any event, according to Chainpollion, the arts and sciences appear to have been in decadence in Egypt from the reign of Senusret, 2,000 years before Christ. And I will add that, to judge by all of the propositions that one could extract from the most ancient Hebrew books, modern philosophy still lags behind its inspiration. 

It was by a sort of methodical materialism analogous to the doubt of Descartes, that the ancient sages theoretically raised themselves to the knowledge of God and the soul, and let them deduce the persistence of the self beyond the tomb, and the eternally active and conservative personality of the Great Being. Very different in this regard are the modern spiritualists, who, always alarmed by the progress of a pretentious physiology, want to isolate it from psychology, and, to insure the subjective reality of thought, reduce all the phenomena of organic life, and even the determinations of the sensibility, to a crude mechanics,. They knew, these first observers of nature, that the notion of God and of a future existence had been revealed in the beginning to the conscience of man by a mysterious utterance, and that it is still by an immediate transmission from person to person that this notion is preserved in society. But they also thought that, reason having been given to us to contemplate the ineffable ways of the Divinity, no less than to admire his works, that reason extends his domain over that which is above him and that which is below; that he is within his rights to reduce the study of God and the world to one unique point of view, to subject that double study to a single mode of development, and to imitate the cosmogonic succession of beings in the synthesis that they exhibit. The universe, in their eyes, was an immense pyramid of which the visible substance formed the base, the phenomena that this substance proved made up its various tiers, and at the summit of which appeared the Spirit. 

"Matter, said the Hierophant, is extended and impenetrable. These two properties, which signify for us only indestructibility, are essential to matter; without them we could not conceive of it. Considered with regard to solidity and surface, it gives rise to the science of number and measures, an infinite science, capable of absorbing the life of the man. The dimensions of matter will be sufficient for the exercise of the created intelligence. 

"It is a fact that mass will rush towards a center; bodies seek one another, and matter is drawn towards matter: why is this? But while this tendency is general and constant, it does not appear essential to bodies; for we can conceive of them perfectly without gravitation, something that we cannot say of extension or impenetrability. What is more, there is, in this propensity of bodies to join, a circumstance quite contrary to their nature: they are limited and circumscribed, while their sphere of attraction is infinite. The intensity of that attraction is increased or diminished in certain proportions; it is never extinguished. If there had existed only two molecules of matter, they would have been drawn towards one another across all possible space: the subject is without proportion to the attribute. Bodies finally according to the relations of their masses, and by their resilience or expandability, halt, transmit or reproduce movement; they do not create it. There is an external force, distinct from the bodies, that moves and directs them. The science of quantities can calculate the apparent proportions formulate the laws of that force, but it is unable to explain the principle. The knowledge of the effects of bodies, considered as acting on one another by their mechanical power, namely, their movement and their weights, gives rise to a new science, physics. 

"You think you know something already: enter into the laboratory of nature, and all that you know will vanish like a dream, and leave you only the feeling of your ignorance. What produces between this inert masses this mutual penetration, these sudden metamorphoses, these aversions and preferences, these loves and hates? This is the second incorporation of force. An uncontrollable and certain power presides over all the combinations, and, varying its laws according to the variety and quantity, awaits before acting only contact or repose. See these products so different from their elements; admire the complex geometry of this precipitation. The snow, like a crystallization of transparent flowers, floods with its symmetrical flakes the heights of Mount Lebanon and the Caucasus, father of rivers: what paintbrush has ever drawn figures more regular, and more elegantly varied? But here, the more the intelligence sparkles, the more illusive the cause becomes: science is nothing but a series of names and phenomena. Each fact recorded by the observer blurs his classifications; each discovery is a refutation of his systems; and the deeper you penetrate into this labyrinth, the more its detours increase and entwine. There is still no chemistry. 

"Who has examined the sources of life? Who has discovered the principle of the sensibilities? Who has seen the lighting of the torch of instinct? Tell me by what virtue plants and animals assimilate their nourishment; from whence comes the autonomy that preserves and guides them?... 0h, mystery! All living beings are armed for reproduction; individuals die, but species are indestructible. Before these marvels, what is the science of the chemist or the physician? What is it that gross matter can teach you about living matter? Gravitation, the attraction of cohesion, the elective affinities, soon find the end of their action. The elementary combinations, once carried out, remain fixed. The spring released, the machine stops and everything returns to rest. There is no resurgence, no internal development, no perpetuity, and no center of operations. You will never explain life by weights and resistances, by molecular attractions or atomic combinations. We need, for this new order of phenomena, a new mathematics, a new physics, and a new chemistry. You may, if you like, call that science physiology.[7]

"But, Fate! What can physiology do for the theory of intelligence? Are ideas acquired as the organs grow? Are judgments formed by a digestion of the brain! Is it the nervous system or the vascular system that produces metaphysicians and geometers? You speak of organic predispositions, natural appetites, temperaments, etc.; that is to say that an organism is necessary as a substratum, or place of exercise, for thought, but not that it engenders the thought, just as matter is necessary to the production of force, and is not force; to the development of life, but is not life. No one knows the genesis of the soul. No one has sounded the abyss of his faculties. 

"What use will man make of that light which illuminates his instinct? Isn't it to be feared that he will put it in the service of his selfishness, at the expense of all those around him?... A brake is imposed on his fierce greed; an inner voice warns him of what is allowed, of the rights he must respect, and of the punishments that await if he disobeys. Well! You will succeed in knowing this invisible legislator, whose dictates arrest the appetites of the nature, this reason to act independent of speculative reason, no better by reducing it physiology, than you have by attempting to reduce it to sensibility, to reduce sensibility to attraction, or weight to expanse. We require morals: who will give them to us? 

"The sciences we have just enumerated form so many systems, which are distinct but do not contradict one another. The facts proper to each being varied, but not opposed, can only give rise to different laws: the expression of one of these laws is not the negation of the other. On the contrary, the object of the second and the third of these sciences being the object of the first, plus a new element, force; the object of the fourth being the object of the first three, plus another element, life; the object of the fifth being the same as that of the previous ones, plus a third element, reason; the object of the sixth, finally, being the object of five others, plus a last element, justice, it follows that they form an ascending gradation, along the whole extent of which the mathematical formulas must find their application. There is thus a science of sciences, a philosophy of the universe, of which number, which is to say rhythm, series, is the object. 

"Thus, all the sciences demonstrate one another, and serve reciprocally as cross-check and criterion. If, for example, the succession of days of rest, instead of corresponding to the arithmetic progression 1, 8, 15, 22, 29, 36, etc., had the relation: 1, 6, 14, 25, 29, 39, 47, you could conclude, with no other demonstration, and by that fact alone, that the numbers 1, 6, 14, 25, 29, 39, 47, did not form a regular period, that such a distribution of holidays is contrary to hygiene, morals, and liberty. 

"A living, intelligent and moral creature, a creature of both mind and matter, man is subject to the laws of life, thought and science; shape, force and number are the bases of his intelligence as was as his being. To understand something of this microcosm, you must have observed all of nature; to aspire to direct it, you must know all the orders of phenomena and the secret of their balance. Of all the studies, the study of man is the largest; of all the arts, that of governing him is the most difficult. 

"When you raise a building, you use the plumb and lever to assure that the centers of gravity of all the stones meet in a single perpendicular plane; for you know by statistics that by neglecting that precaution you compromise the solidity of the structure. Likewise, you have observed that, to farm successfully, it is necessary to observe the times of grafting, germination, flowering and maturity, the advantages of the season and the soil, and all the rules of vegetable life. You can accelerate and multiply the development of that life, but you can only do it by virtue of its own laws: to act on it, you need a pressure point, and it is in that pressure that you will find it. Thus, the eagle that plane in the sky triumphs over gravity by the use of gravity itself. 

"What! Man is order and beauty, and you will abandon his education to chance! His will is free, and, instead of directing him, you will impose chains on him! His conscience raises him towards his maker, and you will render that conscience impious! Under the pretext of emancipating reason, you will proclaim your republic without God! To build up the flesh and blood, you will recommend passion and deny duty! Legislator of swine, your barn will not stand: the conscience, the will and the intelligence will react against a blind tyranny, and since you have not been able to rule them, and you have been afraid to destroy them, you will see them burst out in a frightful confusion, until finally, exhausted by their excesses and obeying their nature, they return to their legitimate ordination and harmonize themselves in an eternal society." 

I would like now to be able to say how, with that powerful method of induction, the ancient philosophy escaped the reef, so common today in a certain kind of shipwreck, of speculative and practical pantheism; how it resolved the subsequent problems of the destiny of man, of the origin of evil, of the principle of our knowledge and of the foundations of certitude. But I have not been initiated in the sanctuaries of Heliopolis and Jerusalem, and I have not inherited the mantle of Elijah. Moreover, such a reconstruction, not being made of special fragments, but only inferred from the general spirit of the beliefs and institutions, would always preserve an arbitrary character, and however plausible one makes the ensemble and the details, they will attest less to the exactitude of the doctrine than the spirit of the critique. 

Moses, having thus to rule in a nation the works and day, the feasts and holidays, the labors of the body and the exercises of the soul, the interests of hygiene and morals, political economy and the subsistence of persons, had recourse to a science of sciences, to a transcendent harmonic, if he will permit me to give it a name, that embraces everything: space, duration, movement, minds and bodies, the sacred and the profane. The certainty of that science is demonstrated by the very fact with which we concern ourselves. Reduce the week by a single day, labor is insufficient in comparison with rest; add the same quantity, and it becomes excessive. Establish a half-day of rest every three days, and the fragmentation multiplies the loss of time, and by splitting the natural unity of the day, you break the numerical balance of things. Grant, on the contrary, forty-eight hours of rest after twelve consecutive days of effort, you kill the man with inertia after having exhausted him with fatigue. I omit, for the sake of brevity, the mass of similar considerations that might suggest the inversion of relations in the family and city, and which would bring to light other disadvantages. How then did Moses calculate so well? He did not invent the week, but it was, he believed, the first and only thing that would serve for such a great purpose. Would he have adopted that proportion, if he had not calculated in advance its whole impact? And if it was not the effect of a theory he held, how are we to explain such a prodigious intuition! Moreover, as for supposing that chance alone had thus favored it, I would rather belief in a special revelation that had been made to him about it, or the fable of a sow writing the Iliad with its snout. 

We rightly mock the foolish mania of those people who exalt the ancients beyond measure, and who discover the vestiges of the most sublime knowledge where the judicious observer only perceives the mark of good sense. But when the facts are multiplied and clarified by each other, when several monuments render a common testimony, the probability increases as the doubt diminishes. We have seen at the beginning of this memoir the septenary number figure in the categories of duty; the same number is present in the cosmogony of Moses and in a multitude of other circumstances, for example, in the symptomatology of the leper; finally, we have cited the reflections of Cabanis on the relations of numbers: were all these laws recorded by the ancients, or just dreamed up at random? The response would presume the very science of which I have spoken—and spoken too long, since I don't even know the name it bears. 




IV

公衆衛生に関する日曜日のお祝いの重要性を調べることは残っています。このテキストは、おそらく私が扱った深刻な主題の後にかなり些細に見えるでしょう。そして、提案された質問の順序を逆にすることによって、私は修辞学者が推奨する進行の法則を満たしたことを合理的にお世辞化できるかどうかわかりません。しかし、私は成功に絶望しません。読者は私の大胆さが幸せだったかどうかを決めます。

モーセが安息日の法律を確立する際に、人々の健康と彼らの家の健康を念頭に置いていたことは間違いありません。そして、彼が十戒でこの動機を発動しなかった場合、それは彼が人間の動機が彼の法律に現れることを可能にする最も極端な慎重さを避けたからです。彼は、神秘的で不可解なものが存在しないところでは、理性はあまりにも早く満足し、制御不能であり、信仰は消え、服従は緩みになることを観察しました。したがって、モーセは衛生に関して特に安息日のために何も規定せず、彼の機関と彼がそれらを取り囲んだ数え切れないほどの保証の影響を慎重に待って、彼は確かに財産に関する規則によって得るのにもっと苦労したでしょう。彼が予測で間違っていなければ、物事はそれ自体で発展するはずです。彼はそれ自体で宗教と競争への熱意を生み出すものを指揮するだけでした。私たちは毎日、権威の最も称賛に値する努力が、個人の無関心と怠惰の前に失敗するのを見ませんか?壁は公道の巨大なプラカード、下水道の清掃、ゴミの除去、木の世話などで覆われています。このすべての知事の雄弁さからどのような効果をもたらしますか?人々は、毒を取り除くのではなく、壊疽したユーモアに食べられ、瘴気症に感染することを許します。昆虫はそれらを食べ、彼らはかき混ぜません。しかし、意見、名誉や情熱のポイントが混ざり合い、人々は奇跡を起こすでしょう:彼らは湖を排水し、山を動かし、群がる品種を駆除します。その後、その強さが生み出す神童を信じることができず、彼らはそれのために英雄と天才を賛美します。理性に対する感情の優位性をそのような決定的な方法で非難し、情熱的な理論の製作者がほとんど説明していない人間の心の矛盾は、モーセが彼の政策の最も強力な春を作り、私たちがまだ大衆の無関心に勝利する唯一の衛生的な習慣にまだおかけているという事実です。私はこのセクションにこれ以上長居しません。なぜなら、もし私が悪質な日曜日の変容が示唆するすべての反射を使い果たしたならば、もし私がその下品な論文に千の方法で反論したならば、私はこの同じ考えから離れないでしょう。私は心を啓発することなく、注意を疲れさせるだろう。私たちは物事を上から見なければならない。無意味な議論をすべて排除しましょう。

休息は健康に必要です。

今、日曜日のコマンドは休んでください。

したがって、日曜日は健康に有益です

したがって、不注意な観察者は、共存から肖像にあまりにも早く結論を出すでしょう。この三段論は、休息が日曜日のお祝いにリンクされていないため、後者が抑圧され、前者は取り返しのつかないほど失われます。日曜日がもはや尊重されなくなったところでは、人はもっと働かないこと、そしておそらくもっと少なく働くことは明らかです。第二に、議論は質問を見逃しています。なぜなら、それはそれ自体が休息の問題ではなく、批判者がほとんどいない素晴らしいことです。休息は運動の父であり、強さの発電機であり、労働の仲間です。適度に有用な時間に取られた休息は、勇気を維持し、思考を活気づけ、意志を強化し、美徳を無敵にします。しかし、それはすべて私たちの主題とは何の関係もありません:日曜日が衛生に影響を及ぼすのは休息の制裁ではありません。

重要なのは、同じ間隔で、作品と日の連続にカットする、この固定された定期的な周期性です。なぜこの一定の対称性なのですか?なぜ5日か7日ではなく6日の労働なのですか?なぜ10日間の期間ではなく、その週なのですか?どのような統計学者は、通常の時間で労働期間は6から1の配給で休息期間であるべきであり、どのような法律に従っていると最初に観察しましたか?2つの期間が交互に起こるべきで、なぜですか?

間違いなく、誰も私がこれらの質問に答えることを期待していません。彼らはすべての科学と現代の博学の絶望であり、この同じ問題に直面して、その深淵を知覚しない人を哀れに思います。週の起源は不明です:労働期間とリラクゼーションの期間の間の割合の法則については、私たちは理由を疑ってさえいませんし、私はそれが経済学者や生理学者の注意を興奮させたとは思いません。私たちの無知はこれらすべてのことについて完全です。すみません、肯定的な文書が欠けている場合、私はモーセの時代にすでに同じ実を実らしていたその古代哲学に関するいくつかのレポートを与えることに自分自身が減少していることに気づきました。

「人類の最初の日に戻ると、知恵を培った男性が、人間の能力、道徳、幸福の完成に直接関連する3つの主要なオブジェクトを特に占めているのを見ます。1）彼らは、彼を支配する法律を知り、彼を保護し、彼に健康をもたらすことを学ぶために、健康で病気の人を研究しました。2）彼らは有用な真実の探求に心を向けるためにいくつかのルールを作成し、芸術の特定の方法またはより一般的な方法がそれらすべてを受け入れる哲学のいずれかで、彼らのレッスンをレイアウトしようとしました。3）最後に、彼らは男性の相互関係を観察しましたが、その決定では、時間、場所、政府、宗教など、より移動的な状況を必要なデータとして含めました。そして、彼らから、行動のすべての教訓と道徳のすべての原則が生まれました。」

私は、原始的な汎神論の仮定、または世界の魂の崇拝に至る所で貢献してきたのは、古代の立法者の心における道徳的および肉体的なこのリンクであることを観察します。

ピタゴラスは、人間の研究に数学的計算を適用した最初の人でした。彼は人生の現象を機械的な公式に服従させたかった。彼は、熱狂的な活動、動物の発達または衰退、および特定の定期的な組み合わせまたは数字の再発、何世紀にもわたる経験が確認したと思われる関係、そしてその体系的な説明が私たちが危機の教義と呼ぶものを構成するこれらの期間の間に知覚しました。その教義から、病気の治療に役立ついくつかの兆候だけでなく、子供の衛生と体育に関するいくつかの重要な考慮事項に従った。おそらく、心の労働を規制する方法、性質がそれに最も強さと明快さを与える瞬間をつかみ、そのすべての新鮮さを保存し、寛解の状態がそれを休むように命じたときに、不適切に疲れさせることによって、いくつかの見解を引き出すことは不可能ではないでしょう。誰もが思考の行使における活動と衰えのこれらの交替を自分自身で観察することができます:しかし、本当に有用なのは、その期間を固定された法律に復元し、自然の中で取られ、そこから特定の個々の修正によって、気候、気質、年齢の多様な状況、要するに、男性を見つけることができるすべてのケースに適用可能な行動のいくつかの規則を引き出すことです...

「これは、宗教的な秩序のさまざまな創設者が始まったデータであり、衛生的な慣行によって、多かれ少なかれ幸せに組み合わせて、彼らが計画を思いついた種類の生活に心と性格を適応させようと努力しました。」(カバニス、肉体と道徳の関係。)

カバニスが人間の研究に数学的計算を適用した最初のピタゴラスを宣言するのは、記憶や注意の誤りを通してです。その哲学者のずっと前から、数字の秘密が知られていた。彼自身がそれについて知っていたことはほとんどなく、他の場所から彼のところに来た。彼の栄光は、マグナ・グラエシアのイニシエーターとプロモーターであったことです。ピタゴラスのほぼ1000年前、モーセは、彼の法律で、エジプト人のすべての科学を利用しました。そして、その時代にすでに古いその科学は、何よりもリズムと数の形而上学で構成されていたようで、原則と事実を見つけるよりも一般的な理由を想像する方がおそらく簡単です。ギリシャ人は、美学、道徳科学、詩、雄弁、文法を含むムシキの名前で表現し、私たちが適切に音楽と呼ぶ何かを保持しました。しかし、物理的と道徳的の関係、宗教と政治の関係、知的、生きている、活気のある自然のすべての部分間の多数の関係、人間の知識のさまざまな枝間の類推、数値操作が計算し、定式化するのに役立った、そのすべてが彼らの音楽から除外され、哲学自体はそれをほとんど保持していません。私たち自身の時代に、これらのアンティークの好奇心の対象に注意を喚起しようとする人もいます。しかし、私が書く時間まで、彼らは風刺画や未熟な寓話を与えることに成功しただけです。想像力ではなく、観察と事実によって、私たちはそのような科学を創造します。それは推測されないでしょう。私たちは現象からそれを推測しなければならない。さらに、私たちにとってそれを非常に困難にしているのは、科学の不平等な発展です。合成が起こるためには、すべての無限の科学、またはその並行した進歩を前提とするすべての部分を包含する単一の知性が必要です。

しかし、4000年前のエジプトの科学は、19世紀のフランスよりも進歩していましたか?私はその性質が私にとって異質である問題については話しません:おそらくエジプト人は、彼らが必ずしも私たちのことに気づいていなかったので、私たちが気づいていない方法や科学を発見しました。いずれにせよ、Chainpollionによると、芸術と科学は、キリストの2000年前のセヌスレットの治世からエジプトで退廃していたようです。そして、最も古いヘブライ語の本から抽出できるすべての命題で判断すると、現代哲学はまだそのインスピレーションに遅れをとっています。

デカルトの疑いに類似した一種の系統的な唯物論によって、古代の賢者は理論的に神と魂の知識に自分自身を高め、墓を超えた自己の持続性と、偉大な存在の永遠に活発で保守的な人格を推測させました。この点で非常に異なるのは、現代のスピリチュアリストであり、常に気取った生理学の進歩に警戒し、それを心理学から隔離し、思考の主観的な現実を保証するために、有機的な生命のすべての現象、さらには感性の決定を粗野な力学に減らしたいと考えています。彼らは、これらの自然の最初の観察者、神と将来の存在の概念が神秘的な発話によって人間の良心に最初に明らかにされ、この概念が社会に保存されているのは、人から人への即時伝達によってまだあることを知っていました。しかし、彼らはまた、神性の言いようのない方法を熟考するために私たちに与えられた理由は、彼の作品を賞賛するよりも、その理由が彼の上にあるものと下にあるものの上に彼の領域を拡張すると考えました。彼は神と世界の研究を1つのユニークな視点に減らし、その二重研究を単一の開発モードに服従させ、彼らが展示する合成における存在の宇宙論的継承を模倣する彼の権利の範囲内にあると考えました。宇宙は、彼らの目には、目に見える物質がベースを形成する巨大なピラミッドであり、この物質が証明した現象は、その様々な層を形成し、その頂上に霊が現れました。

「問題は拡張され、侵入不可能である、とHierophantは言った。私たちにとって不滅性だけを意味するこれらの2つの特性は、問題に不可欠です。それらがなければ、私たちはそれを想像できませんでした。堅実さと表面に関して考えると、それは数と尺度の科学、人間の生命を吸収することができる無限の科学を生み出します。物質の次元は、作成された知性の行使に十分です。

「質量が中心に向かって突進するのは事実です。体はお互いを探し、物質は物質に向かって引き寄せられます。これはなぜですか?しかし、この傾向は一般的で一定ですが、身体に不可欠であるようには見えません。重力なしでそれらを完全に想像できるため、拡張や不入性については言えません。さらに、この身体が参加する傾向には、その性質に全く反する状況があります。彼らは制限され、制限されていますが、彼らの魅力の領域は無限です。その魅力の強度は、特定の割合で増加または減少します。それは決して消滅しません。物質の2つの分子しか存在していなかったら、それらはすべての可能な空間にわたって互いに引き寄せられたでしょう。主題は属性に比例しません。身体は最終的に彼らの大衆の関係に従って、そしてその回復力または拡張性によって、動きを停止、送信、または再現します。彼らはそれを作成しません。身体とは異なる外力があり、それらを動かし、指示します。量の科学は、見かけの割合を計算し、その力の法則を定式化することができますが、原理を説明することはできません。機械的な力、すなわち動きと重さによって互いに作用すると考えられている身体の影響に関する知識は、新しい科学、物理学を生み出します。

「あなたはすでに何かを知っていると思います:自然の実験室に入ると、あなたが知っているすべてが夢のように消え、あなたの無知の感覚だけを残します。この不活性な大衆の間に、この相互浸透、これらの突然の変容、これらの嫌悪感と好み、これらの愛と憎しみを生み出すものは何ですか?これは力の2番目の組み込みです。制御不能で特定の力がすべての組み合わせを主宰し、種類と量に応じてその法則を変化させ、接触または休息のみを行動する前に待っています。これらの製品は、その要素とは大きく異なります。この降水の複雑な幾何学を賞賛してください。雪は、透明な花の結晶のように、その対称的なフレークで洪水は、レバノン山とコーカサスの高さ、川の父:どのような絵筆は、より規則的で、よりエレガントに変化した数字を描いたことがありますか?しかし、ここでは、知性が輝くほど、原因はより幻想的になります。科学は一連の名前と現象にすぎません。観察者によって記録された各事実は、彼の分類をぼかします。各発見は彼のシステムの反論です。そして、あなたがこの迷路に深く浸透すればするほど、その迂回路は増加し、絡み合います。まだ化学はありません。

「誰が生命の源を調べたのですか?感性の原理を発見したのは誰ですか?本能のトーチの点灯を見たのは誰ですか?植物や動物がどのような美徳で彼らの栄養を同化するか教えてください。どこからそれらを保存し、導く自律性が来るのか?... 0h、謎!すべての生き物は繁殖のために武装しています。個人は死にますが、種は不滅です。これらの驚異の前に、化学者や医師の科学は何ですか?グロスマターが生きたマターについて教えてくれることは何ですか?重力、結束の魅力、選択的親和性は、すぐに彼らの行動の終わりを見つけます。基本的な組み合わせは、一度実行されると、固定されたままです。スプリングが解放され、マシンが停止し、すべてが休息に戻ります。復活も、内部開発も、永続性も、オペレーションの中心もありません。体重や抵抗、分子の魅力や原子の組み合わせで人生を説明することは決してありません。この新しい現象の順序には、新しい数学、新しい物理学、新しい化学が必要です。よろしければ、それを科学生理学と呼ぶことができます。[7]

「でも、運命!生理学は知性の理論のために何ができますか?アイデアは臓器が成長するにつれて獲得されますか?判断は脳の消化によって形成されます!メタ物理学者やジオメーターを生成するのは神経系ですか、それとも血管系ですか?あなたは有機的な素因、自然な食欲、気質などについて話します。つまり、生物は思考のための基層または運動の場所として必要ですが、物質が力の生産に必要であり、力ではないのと同じように、思考を生み出すわけではありません。生命の発展には、生命ではありません。魂の起源は誰も知らない。誰も彼の能力の深淵を鳴らしたことはありません。

「人間は自分の本能を照らすその光を何の役にかうだろうか?彼が彼の周りのすべての人を犠牲にして、彼の利己主義の奉仕にそれを置くことを恐れていませんか?...ブレーキは彼の激しい貪欲に課せられます。内なる声は、何が許されているか、彼が尊重しなければならない権利、そして彼が従わなければ待っている罰について彼に警告します。まあ！あなたは、その命令が自然の食欲を抑制するこの目に見えない立法者を知ることに成功するでしょう、投機的な理由から独立して行動するこの理由は、生理学を減らすことによって、あなたがそれを感性に減らすこと、魅力への感性を減らすこと、または拡張する重量を試みることによって優れているよりも優れています。私たちは道徳を必要とします:誰が私たちにそれらを与えるのですか?

「私たちが列挙したばかりの科学は、非常に多くのシステムを形成しており、それは明確ですが、互いに矛盾しません。それぞれにふさわしい事実はさまざまですが、反対ではなく、異なる法律を生み出すだけです。これらの法律の1つの表現は、もう1つの否定ではありません。それどころか、これらの科学の2番目と3番目のオブジェクトは、最初のオブジェクトに加えて、新しい要素、力です。 4番目のオブジェクトは、最初の3つのオブジェクト、プラス別の要素、生命です。 5番目のオブジェクトは、以前のものと同じであり、プラス3番目の要素、理由です。 6番目のオブジェクトは、最後に、他の5つのオブジェクトであり、プラス最後の要素、正義であり、数学式がその適用を見つけなければならない全範囲に沿って、上昇グラデーションを形成することに従います。したがって、科学の科学、宇宙の哲学があり、その数、つまりリズム、シリーズが対象です。

「したがって、すべての科学は互いに実証し合い、相互チェックと基準として相互に機能します。例えば、休息日の連続が、算術進行1、8、15、22、29、36などに対応する代わりに、関係を持っていた場合：1、6、14、25、29、39、47、他のデモンストレーションなしで、その事実だけで、数字1、6、14、25、29、39、47は定期的な期間を形成しておらず、そのような休日の分布は衛生、道徳、自由に反していると結論付けることができます。

「生きている、知的で道徳的な生き物、心と物質の両方の生き物、人間は生命、思考、科学の法則の対象となります。形、力、数は、彼の存在と同様に彼の知性の基盤です。この小宇宙の何かを理解するには、すべての自然を観察している必要があります。それを指示することを熱望するには、現象のすべての順序とそのバランスの秘密を知る必要があります。すべての研究の中で、人間の研究は最大です。すべての芸術の中で、彼を統治することは最も困難です。

「建物を上げるときは、配管とレバーを使用して、すべての石の重心が単一の垂直平面で出会うことを保証します。統計では、その予防措置を無視することで、構造の堅牢性を損なうことがわかっています。同様に、農業を成功させるためには、接ぎ木、発芽、開花と成熟の時代、季節と土壌の利点、そして野菜生活のすべてのルールを観察する必要があることを観察しました。あなたはその人生の発展を加速し、増殖させることができますが、独自の法則によってのみそれを行うことができます:それに基づいて行動するには、圧力ポイントが必要であり、あなたがそれを見つけるのはその圧力です。したがって、空の飛行機のワシは、重力自体を使用して重力に勝利します。

「何!人間は秩序と美しさであり、あなたは彼の教育を偶然に捨てるでしょう!彼の意志は自由であり、彼を指示する代わりに、あなたは彼に鎖を課すでしょう!彼の良心は彼を彼の創造主に向かって引き上げ、あなたはその良心を不敬にするでしょう!理性を解放するという口実で、あなたは神なしであなたの共和国を宣言します!肉と血を築くために、あなたは情熱を推奨し、義務を否定します!豚の立法者、あなたの納屋は立ちません:良心、意志、知性は盲目の専制政治に反応し、あなたは彼らを支配することができず、あなたはそれらを破壊することを恐れていたので、あなたは彼らが恐ろしい混乱で破裂するのを見るでしょう、最終的に、彼らの過剰によって疲れ果て、彼らの性質に従うまで、彼らは彼らの正当な叙任に戻り、永遠の社会で自分自身を調和させます。

私は今、その強力な誘導方法で、古代の哲学が、投機的で実用的な汎神論の特定の種類の難破船で今日非常に一般的なサンゴ礁を脱出した方法を言うことができるようになりたいです。それが人間の運命、悪の起源、私たちの知識の原則、そして確信の基礎のその後の問題をどのように解決したか。しかし、私はヘリオポリスとエルサレムの聖域で開始されておらず、エリヤのマントルを継承していません。さらに、特別な断片で作られているのではなく、信念や制度の一般的な精神からのみ推測されるそのような再構築は、常に任意の性格を維持し、どんなにもっともらしいものがアンサンブルと詳細を作るとしても、彼らは批評の精神よりも教義の正確さを証明しません。

モーセは、このように国の中で仕事と日、ごちそうと休日、身体の労働と魂の運動、衛生と道徳の利益、政治経済と人の自給自足を支配し、科学の科学、超越的な高調波に頼っていました。その科学の確実性は、私たちが懸念しているまさにその事実によって実証されています。週を1日減らすと、休息と比較して労働は不十分です。同じ量を追加すると、過剰になります。3日ごとに半日の休息を確立し、断片化は時間の損失を倍増させ、その日の自然な統一を分割することによって、あなたは物事の数値バランスを破ります。グラント、それどころか、12日間の連続した努力の後に48時間の休息、あなたは疲労で彼を疲れさせた後、慣性で男を殺します。私は、簡潔さのために、家族や都市における関係の反転を示唆し、他の欠点を明るみに出す可能性のある同様の考慮事項の塊を省略します。では、モーセはどうやってそんなにうまく計算したのですか?彼はその週を発明しませんでしたが、それはそのような偉大な目的に役立つ最初で唯一のものだったと彼は信じていました。もし彼がその全体の影響を事前に計算していなければ、彼はその割合を採用していただろうかそして、それが彼が持っていた理論の効果でなければ、そのような驚異的な直感をどのように説明すればよいですか!さらに、チャンスだけがこのようにそれを好んだと仮定することについては、私はむしろそれについて彼になされた特別な啓示、またはその鼻でイリアスを書いているのめりの寓話を信じたいと思います。

私たちは、古代人を計り知れないほど高貴にし、賢明な観察者が良識の印しか知覚しない最も崇高な知識の痕跡を発見する人々の愚かなマニアを正しく嘲笑します。しかし、事実が互いに乗算され、明らかにされると、いくつかのモニュメントが共通の証言をすると、疑いが減少するにつれて確率が高まります。私たちは、この回顧録の冒頭で、義務のカテゴリーのセプテナリーナンバーの数字を見てきました。同じ数は、モーセの宇宙論や、例えば、ハンセン病の症状など、他の多くの状況に存在します。最後に、私たちは数字の関係に関するカバニスの反映を引用しました:これらの法律はすべて古代人によって記録されたのか、それともランダムに夢見ましたか?その反応は、私が話した科学そのものを前提としており、名前がわからないので、あまりにも長く話しました。

V

If I have accomplished the task that I imposed on myself in beginning these researches, it remains certain and proven: 

That the institution of the Sabbath was conceived on the principles of a higher politics, the greatest secret of which consisted in making the means arise from the end; 


That this institution, analyzed in the circumstances of its origin and its reform, supposes liberty, equality, supremacy of religion and the laws, executive power in the people, absolute dependence of the functionaries, means of subsistence the same for all; 


That its effects, mediate and immediate, is summed up in the following: highly developed sociability, perfect morality, health of the body and mind, constant happiness, always capable of increase and variety, according to ages and characters; 


That it was eminently conservative of the social order, which conserved it in its turn. 

It remains for me to clarify some difficulties. 

If it is true that the plan of Moses was such as I have tried to describe, how did he let nothing of that plan appear? Why do we not find a word of it in the motives that he alleged, and he cited everywhere only to the absolute will of God? Why, instead of these fine political teachings, did he always resort to promises and threats? 

Moses spoke to his century so that he could be understood by it; he explained himself as he had to. The law of the Sabbath was not the only one in which the name of Jehovah took the place, outwardly, of every motive and every sanction: the other laws, whether political, civil or criminal, as well as the detailed ordinances, were in the same position. It is always the same formula— I am the Lord — which is the supreme reason. Sometimes the benefit of deliverance is recalled, in order to add the sweeter bond of gratitude to the motive of fear. But everywhere the true spirit of the law is concealed: Moses seems to have wanted that knowledge to be reserved for the faithful, for it to become the prize of perseverance and meditation. Sometime he only half expressed it, and sometimes he wrapped his thought in a symbolic and figurative style, leaving to the attentive reader the task of penetrating the sense of his words. Never, however, did he deign to anticipate a why or a how, or to forestall a single objection. 

Moses instituted a Sabbath year, that is he forbade the cultivation of the soil each seventh year, declaring that the Lord wanted it thus, and promising on his part a triple harvest for the sixth. Mr. Pastoret finds that it is not easy to justify that law. He even remarks that the triple harvest was always lacking. However, that law is nothing but an agricultural precept, and the abundance promised for the sixth year is the natural result of a renewed fertility. With more knowledge, the Israelites would have glimpsed the aim of the legislator, and they would have ordained that the Sabbath of the land would have taken place each year in one-seventh of the lands, so that at the end of seven year the whole territory would be rested. The law dictated that they content themselves, during the seventh year, with the products of the herds: it was an invitation to convert the fields into artificial prairies. Don't we know today that his mode of farming rests the earth and enriches the laborer? 

Bestiality was punished with death; among us, that infamy would hardly be judged worthy of the whip. The wretch who soiled himself with it would excite more disgust than blame from the tribunals. But that crime, in the time of Moses, was part of idolatrous ceremonies; in Egypt, women prostituted themselves in public to the Goat of Mendes and to crocodiles, and similar customs were to be seen elsewhere. It is that execrable superstition that motivated the severity of Moses: none of that, however is reflected in the law itself. 

He declares abominable anyone who exchanges their clothing for that of the opposite sex. Is it a question of simple disguise? That would be to be a slave of the text. Moses designated under an innocent surface the sort of infamy for which Sappho was famous, which the Greeks deified in Ganymede. 

He forbade mixing any foreign seed in the vineyards, lest, he said, the two plants harm one another and are ruined. This is another law of public morality disguised under a rustic image. Moses, in prohibiting a custom honored since Sparta, which Plato wanted to introduce into his republic, taught the people to care more for conjugal inviolability than for the production of children. 

It is a capital crime to imitate the composition of the holy oil, because, said Moses, such a counterfeit is sacrilege. What made that oil so precious? It is because the mark of the clergy and royalty consisted in consecration; and what Moses called counterfeiting the holy oil was nothing less that aspiring to tyranny. It was primarily the crime of national lèse-majesté. 

Pythagoras said in the same style: "Don't stir the fire with the sword. Don't sit on the bushel." He meant: "Don't provoke an angry man. Avoid idleness." 

When Moses instituted a clergy, he did not go out of his way to explain to the people its nature and attributions; he told them nothing of the functions of that order, or of its prerogatives. He did not allow even a glimpse of the reason why no property was allowed to the Levites, while in Egypt the priests possessed a third of the land. He made God say: I have chosen the children of Le vi to serve in my tabernacle; every intruder will be put to death. And that was done to Core and Dathan. 

The successors of Moses acted in exactly the same way. 

Under the judicature of Samuel, the people demanded a king. What was the prophet's answer? Did he reason with the deputies of the tribes? Did he consider whether royalty is in itself a just and moral thing; if it is in the spirit of the constitution; if it did not wound the rights of the people; if it would not lead to a revolution in the State? No; he said to them: 

"This will be the right of the king who will command you: 

"He will take your sons and make them man his chariots; he will make them horsemen, runners, tribunes and centurions, laborers for his lands, harvesters for his wheat, makers of arms and chariots." Samuel seemed to threaten the Hebrews with conscription. 

"He will make your daughters his perfumers, his cooks and his bakers. 

"He will take hold of your fields, your vineyards, your olive orchards, and give them to his servants. 

"He will take a tenth of your harvests, to pay his eunuchs and his domestics. 

"He will take your menservants and your maidservants, the strongest of your young men, and your asses, and put them to work at his chores; he will take a tenth of your livestock, and you will be his slaves." 

Samuel did not enter into a discussion with the people; he did not return to principles; he invoked neither rights, nor morals, nor the constitution. Like the democrats of 93, he showed royalty with all its extravagances, its usurpations, its vices and its tyranny; he reviewed its odious cortege, and he cried: There is your king!

Thus, when Moses, establishing the Sabbath, said to the people: Thou shalt sanctify the seventh day, because it is the rest of the Lord who has brought you out of Egypt, it is not necessary to believe, with the Anglican Spencer and the Calvinist Benjamin Constant, that behind these words are not hidden other motives, more direct, more human, and more capable of satisfying the scruples of a formalist and positive politics. But we must recognize in that language the necessities of the age. Moses, forced to proportion his message to the intelligence of his freemen, chose, from among all the reasons he could have given to his commandments, the most impressive and formidable, and let us say it boldly, in the last analysis, the most true, the only true one. 

But I sense that my paradoxes become more and more appalling. 

What! Some indignant philosopher will doubtless cry: You dare to say that God rests, that he is concerned with our feasts, that he must observe the Sabbath because he gives the example for it! to set up some rules, useful if you like, on revelations and oracles, when one claims to have better reasons! To make Divinity intervene where only reasoning is admissible! To lead men astray, instead of instructing them, that is what will be called truth! What is your philosophy? What do you profess? 

Unfortunate one, how will you understand me, if you refuse to see the trend of my thought? My profession is this: that Moses believed in his own God; that he believed in his soul and conscience, and that he was imbued with that faith which alone established his authority and his strength. He adored foremost, in spirit and in truth, that Jehovah whose prophet he was. But his worship was not of the common sort. 

God, as Moses conceived him, is living Force, effective Will, infinite Reason. 

He is, he creates, and he commands. 

As supreme being, he is the principle of all existence; as action and life, he moves, animates and preserves; as intelligence, he regulates all creation. 

The extraordinary revolutions of the world, which are always destroyed and always restored, announce the eternity and immutability of his being; the constancy of physical laws, the permanence of forms, and the recurrence of movements attest to his inflexible will; the sequence of causes and effects, the exact disposition of each thing for a single end, demonstrates his wisdom. 

The existence of God is not proven a priori, nor a posteriori, because he has no before or after. We see that existence and feel it. We think, speak, reflect and reason about it. God is necessity; the alpha and omega, the principle and complement of all. He is the Unique and the Universal, embracing all truths in an infinite chain. We grasp some links here and there, some more or less extensive fragments of that chain, but the immensity of its ensemble escapes us. Whoever expresses a thought,by that alone names God; all our sciences are only partial or unfinished expositions of the absolute science, which is the scitum and fatum of God himself. 

The organisms that God has created are predisposed by him in such a way that, coming from his hands, they accomplish their destinies by themselves. Thus, the celestial orbs have each been weighted for the route that they will travel. Thus the atoms find themselves formed for all combinations. In the vegetable realm, the assimilating power is never deceived: we have yet to see the grapevine produce melons. 

The animals are endowed with memory and imagination, and capable of some experience: they enjoy nearly from birth an entirely developed and innate intelligence, which we call instinct. Their movements are spontaneous, and their will is free; but that liberty only acts under a lawful order, and only obeys a sort of impulse, that of physical and sensible nature. 

Compared with the animals, man has, with regard to thought, more intelligence, which reflects, counts, judges, reasons, combines, generalizes, classes and distinguishes; with regard to sentiment, more conscience, which dictates new laws to him, often contrary to the appetites of his sensibility. The field of human liberty is double: enlightened by reason, the masterwork of that liberty is to harmonize all his acts; its greatest effort, to sacrifice passion to duty. 

The will of man, obeying two different impulses, has a composite movement. It is thus prone to going astray. In that case, man is at fault and always unhappy. The direction of the will demands the most attentive monitoring and the most discriminating temperament. It is in the study of the relations between the physical, the intellectual and the moral, that the best of mode education for the will is to be discovered. 

But man is born into society: it is thus also necessary to study the relations between men, in order to determine their rights and sketch out some rules for them. What complications! There is a science of quantities which forces assent, excludes willful objections, and rejects every utopia; a science of physical phenomena, which rests only on the observation of the facts; a grammar and a poetics based on the essence of language, etc. There must also exist a science of society, absolute and rigorous, based on the nature of man and his faculties, and on their relations, a science that he will not invent, but discover. 

Now, admit that the principles of that science have been fixed, with every application made by means of the principles of deduction and causation, and we will understand how Moses, starting from the absolute, found as the ultimate reason for his laws only the commands of God. 

5 multiplied by 5 gives a product of 25. Why? It is impossible to give any reason for it, if not that this is a fact, that this is the logic of numbers, that our intelligence, whose laws are the same as those of nature—or God—make us understand the fact in this way.—Bodies weigh on the earth. Why? Because of gravitation. And what is gravitation? The order of God, said Newton.—Nitric acid shows a stronger attraction to iron than to copper. Why? That is perhaps the result of the shape, the density, and the different arrangement of their atoms. Why don't the atoms of all bodies resemble one another? It is because God wills it. — The elements of verse, in Latin, consist of prosody and measure; in French, in rhyme or measure. Why this difference? Because of the diversity of idioms. But, while the intelligence and organs of man remain the same, where can this diversity come from? From a multitude of causes which all amount to the decree of destiny. 

To govern men, it is also only a question of seeking God's order. Everything that enters into that order is good and just; everything that strays from it is false, tyrannical and bad. 

It is just to make, or to speak more precisely, to discover and ascertain the economic laws, restrictive of property and distributive of labor; Why? In order to maintain equality in conditions. But why should conditions be equal? Because the right to live and develop completely is equal for all, and the inequality of conditions is an obstacle to the exercise of that right. How is the equality of rights proven? By the parity of penchants and faculties; because God, in giving them to all, did not want them to be stifled or subjugated in one for the benefit of another. The equality of fortunes is the expression of the divine will, which has reserved for rebellious societies a terrible punishment, destitution. It is a question of knowing how that equality will be realized: for it is not for us the object of a restoration, but of an institution. 

The command of an individual will only be counted for something to the extent that it conforms to reason: in this case, it is no longer the man who commands, it is reason. It is the law. It is God. Nobody has the privilege of interposing his will in the legal exercise of right, to suspend the law or sanction it. Thus all royalty is contrary to order; it is a negation of God. Everywhere royalty exists, even when subjected to some rules, even if it is beneficial and protective, it will only be an abuse that nothing can legitimate, a usurpation that no one can dictate. Its origin is always blameworthy. It is, if one will allow me this scholastic jargon, ex ordine ordinando, never ex ordine ordinato. —We must say as much of all aristocracy and democracy. The authority of some over all is nothing. The authority of the greatest number over the least is nothing. The authority of all against one is nothing, without the authority of the law, which alone cannot be contradicted. 

It is good that some men be specially charged with instructing the others, with recalling them to their rights, warning them of their duties, teaching manners and religion, bringing up the young, settling contentions and disputes, cultivating the sciences and practicing medicine. These men are not masters, but teachers of the people, demagogues.[8] They command no one; they say what should be done, and the people carry it out. They do not impose belief, but show the truth. They neither give nor sell religion, philosophy and the sciences, for they are not their property. They are only their physicians and guardians. Their doctrine is true: all that they announce is the word of God. 

It is necessary from time to time for men to rest, that they even rejoice: the soul must be nourished and the body repaired. What should the duration of labor be? What will the intervals of rest be? Will the holidays be observed simultaneously by all the citizens? How will hygiene, morals, the family and the republic profit by them? Search the will of God. 

It is thus that, in their political foundations, all the legislators and philosophers of antiquity would proceed. Never would they enter into the spirit of separating the rights from the man, of placing some under the protection of a justice armed with a sword, and abandon the others to the tutelage of religion. For them every moral proscription was civil law, and all civil law was sacred. With regard to religious rites, as those rights had for principle a reasonable and useful object, the greatest men submitted to them, conceiving no virtue and propriety without a rule, as they did not conceive justification without works. 

From the unity of the law followed the unity of power: so it happened that Jeroboam erected a temple in Samaria, that Ozias wanted to award himself the censer, in Rome the consuls were at the same time soothsayers and supreme pontiffs, that the further one goes back into antiquity, the more one finds that the chiefs of the peoples brought together the three positions of king, priest and prophet. But soon all those notions would be obscured. The usurpations entered like a mob into the sanctuary and the temple of the law. The kings and priests, each on their side, would make a patrimony of the government and the church, and sometimes quarreling, sometimes associating their interests, too often made the yoke of fanaticism and tyranny weigh on the people. 

Moses wanted to spare the Israelites these fatal drawbacks. He founded a police which, confided to a more faithful race, would certainly have led to the highest degree of domestic felicity and national strength. But the people, not knowing how to be free, wanted a king. Now, the establishment of a royalty was something so contrary to all the ideas of the legislator, so eccentric to his plan, that the Jewish monarchs never believed that they could consolidate their power beside a law that they had not made and which troubled them in all their movements. That is what explains that dogged idolatry, that long apostasy into which the kings of Judah strove to lead the nation. And, indeed, to return to my subject, (which I have never abandoned, even when I seem to be diverting ever more from it,) what could have been more dreadful and odious for the sultans of Jerusalem, than these feasts and Sabbaths when the people were obliged by their religion to gather and to read the law, that law that taught them who they were and who was their sovereign? How could they bear those great solemnities of Passover and Tabernacles, which, gathering the whole nation as a single family, made them reflect on their strength and on the weakness of the corrupting and liberticidal tyrant? The schism of the ten tribes was accomplished in one of these great gatherings. Athaliah was cast down from the thrown during the feast of Pentecost. The Maccabees would use a Passover to rouse the people against the king of Syria, and this was also the occasion when the revolt of the Jews under Vespasian took place. According to the prescriptions of Moses, the king could only be a president of the republic. This was clearly the sense of the instructions given to the king in Deuteronomy, of which, until the time of Josiah, no one had been aware. To be king, truly king, as the Hebrew melks understood it, and as one always expects it to be, it is necessary to corrupt the people and separate them from the institutions: that was, it is true, what led to its loss and prepared the ruin of the throne. No matter, the kings would not hesitate. The seduction was accomplished, and it was total. It will last as long as the monarchy itself, since, in the words of the fourth book of Kings, it was an unheard of novelty that the Passover was celebrated under Josiah and, according to Ezra, the captivity had lasted seventy years, in order that the earth had the time to rest and celebrate its Sabbaths. As soon as a nation has right, even if granted [from above], it is ungovernable by any will that wants to be the equal, if not the ruler of the law; because, sooner or later, the Charter, whether awarded or consented to, rebels against the will which is not its own, and opposes it. 

In it origins, religion was politics and science; the priesthood were thus also magistracy and teachers. Every social organization is contained in that trilogy. But it is necessary that the priest becomes dogmatic and intolerant, that the judge becomes violent and despotic, that the philosopher, contemptuous of priests and kings, makes himself their persecutor and curse; it is necessary that all mankind should bear the penalty of their follies, to teach us that the division of functions does not entail the separation of powers, and that if there is a contradiction between reason and conscience, between conscience and the law, that contradiction comes from us. Today, peace is on the verge of being concluded: the civil law recognizes its insufficiency, and calls for the support of religion; philosophy touches on the demonstration of the mysteries; faith, without abandoning any of its doctrine and traditions, offers rational explications. Who would dare to say that something greater than the code, philosophy and religion will not spring from these reciprocal concessions? 

There was always, within the homeland, an elite of citizens, the first in science and virtue. Let their functions be to instruct, counsel and resolve. Let them form the greatest and most glorious university. Let them give to the people a perpetual example of equality and disinterestedness. Let their reward be to hear themselves called prudent as well as wise and fathers of the nation. 

Let us abolish royalty without hatred and vengeance, because with royalty we are all guilty. Let us reject it, not only as vicious, extravagant, corrupting and unworthy, but as illegitimate. We dispute endlessly: The king reigns and govern , the king reigns and does not govern. Let us begin by saying: He governs and does not reign; and if we are not still in the realm of truth, at least we have made a step towards it; for it is the people who are the executive power, and it is the law that inaugurates them. 

And let us preserve, let us restore the solemnity of Sunday, so eminently social and popular, not as an object of ecclesiastic discipline, but as an institution that conserves mores, a source of public spirit, a meeting place inaccessible to the cops, and a guarantee of order and liberty. In the celebration of Sunday is lodged the most fruitful principle of our future progress; it is by taking advantage of Sunday that the reform will be achieved. 

Let there rise in the midst of his brothers, with all the authority of virtue and genius, the reformer that some await. Let him come, powerful in words and deeds, to convert and to punish. Let him see the horror of our vices, and hear the tale of our follies. Let him lament our miseries and let him cry out: The cause of the evil is in the ideas. To heal the heart, you must correct the brain. Can you remake your understanding? Can you change your opinions, condemn what pleases you, hate what makes you laugh, love and respect what hardly concerns you? Do you believe these truths that you no longer understand? 

Crime is imputable, satisfaction necessary, and punishment just and legitimate.

Labor is obligatory, property only usufruct, and inheritance a mode of conservation of shares; liberty is balance ; the inequality of nature is weakened by education, and effaced by the equality of fortunes. Marriage is exclusive and holy: fornication is an offense against nature, against persons and against society.

Reason oversees the senses; the conscience imposes a brake on the animal passions. Man's end is not to enjoy, but to cultivate his soul and contemplate the works of God.

Falsehood is the murder of the intelligence; the oath is inviolable.

The law is not the expression of a single will, nor of a general will; it is the natural relation of things , discovered and applied by reason .

The sanction of the law is in God, who gives it.

0h citizens! If you can't handle that medication, if you find this brew too bitter, stop complaining, ask for no medicine and rot in your own corruption. But listen to what will happen. 

The sun will shine neither more nor less on the soil where you live. The dew and gentle breezes will refresh your fields and meadows in the same way. Your trees will not be less productive, your vines less fertile. You will not see hail, floods or fire desolate your towns or countryside more often. The elements will not be more murderous. 

But opulence and misery, inseparable companions, will increase in an endless progression; large properties will invade everywhere. The bankrupt peasant will sell his inheritance; and when there are only landlords and tenants, lords and serfs, the first will give to the second a few clothes, lodging and some bread, and they will say to them: See how happy your are? What is liberty and equality? Long live harmony! 

In those times, trivial talents and arts of luxury will be rewarded lavishly. We will see singers more wealthy than large villages are now. The wage of a comedienne will be more than the cost of a hundred bushels of wheat in a famine. The poor worker, the laborer's wife and the artisan will be humiliated. 

The merit of women will no longer be anything but an evaluation of their beauty, their most sacred right, to be surrendered to the highest bidder. The wealthy will possess them all, because they alone can pay; the poor will be left with the disgraced and the cast-offs of luxury. 

The ignorance and exhaustion of the proletarians will be at its height. They will not be prevented from learning, but they will not be able to live without working, and when they are not working, they will eat nothing. If someone among them shows talent, he will be encouraged, rewarded, and enriched; he will enter into the upper class and be lost to his own. 

The people, who always follow the example of the rich and powerful, having lost respect and faith in the old religion, which at least taught them the equality of men before God, and could make them suspect that they are also equals on earth, will traverse all the degrees of a materialist and pantheist superstition; and when they have been persuaded that God is All and that all is God, then they will return to fetishes and manitous. They will worship, as they once did, the trees and stones; they will believe in the power or relics, and carry amulets; and the wealthy, under the pretext of utility and tolerance, will protect the new devotion, saying: There must be a religion for the people. 

However, they will sometimes encounter some proud souls, men who refuse to bow down before the golden calf. Those will want to compare accounts with the favorites of fortune. — Why are you so rich and we are so poor?—We have labored, respond the rich; we have saved, and we have acquired.—We labor as much as you, how is it that we never acquire anything?—We have inherited from our fathers.—Ah! You invoke possession, transmission, prescription. Well! We call on force. Proprietors, defend yourselves! 

And there will be combats and massacres; and when force will again be established as law, when the rebels have been destroyed, they will write on their tombs ASSASSINS, while their victims will be glorified as martyrs. 

And that will endure until God takes pity on us. 

But who today will dare to speak in such language? Let us save ourselves from all illusions. Certain people imagine that a great personage must soon appear in the midst of humanity, one of those providential beings, as we call them, who will summarize all ideas, disengage truth from error, strike down the old prejudices, put all opinions on a new level, and with his strong hand launch the present generation down a new road—or a new rut. The nineteenth century will not pass, they say, before our prediction comes to pass. Some go further: the great man has already come; Elias has walked the earth; but the world has not understood. The Turk says: God is God, and Mohammed is his prophet. These modern believers make a similar profession of faith. But the time of the great reformers, like that of the founders of religions, is gone forever. It is up to societies to fend for themselves. Let them await their salvation only at their own hands. Men never lack truth, but they often lack the good faith and courage to recognize and follow it. 

As for myself, I have not placed my confidence in anything new under the sun: I have faith in some ideas as old as the human race. All the elements of order and happiness, preserved by imperishable traditions, exist. It is only a question of recognizing the synthesis, the method of application and development. How has humanity still not succeeded in this? It is up to history to teach us. I could say something of it as well as anyone; but, in my opinion, the philosophy of history will exist only when the social problem is resolved. Truth is necessary to give the definitive reason for error. But can that truth itself be found other than in unity? It is when the most furious antagonism has been succeeded by general equilibrium, when the struggle of all the doctrines has given birth to the one and indivisible science, when the religions and philosophies have been joined at the altar of truth, that we will be able to shout: The times of testing are over; the golden age is before us! Yes, humanity will know that it has entered its legitimate path, when, looking upon itself, it can say: One sole god, one sole faith, one sole government, Unus Deus, una fides, unum imperium. 

[1] In our catechisms, the division of Decalogue is different from that which is presented here. According to the Hebrews, the first commandment teaches the unity of God; the second forbids the fabrication of images; it is an artificial, political. These two commandments have been merged into only one. The third forbids taking the name of God in vain; that prohibition is at once political and religious, completely within the customs of antiquity. We recognize here that Punic faith, to which imprecations and oaths cost nothing; Moses ordained that the oath by Jehovah would be inviolable. That precept is for us the second; it commands, it is said, to avoid foul words and swearing. The fourth commandment concerns the Sabbath. The tenth (for us the seventh), concerning covetousness, has been divided in two, in order to preserve the number 10. It is, on the one hand, the prohibition against desiring one's neighbor's wife; on the other, the prohibition against coveting his ox or his ass, etc. But in Moses this distinction does not exist. 

[2] Here is the portrait that J.-J. Rousseau has drawn of the Abbot of Saint-Pierre: "A famous author of this century, whose books are full of grand projects and small views, had, like all the priests of his communion, desired to have no wife of his own; but, finding himself more scrupulous that the others with regard to adultery, it is said that he opted to have pretty servants, with which he repaired as best he could the affront to his species made by that bold commitment. He regards it as a duty of a citizen to give others to the homeland, and with the tribute he paid of this sort, he peopled the class of artisans..." If the Abbot of Saint-Pierre had the population so much at heart, why didn't he go, like another Vincent de Paul, to the Hospital for Foundlings? For, according to the same Rousseau, in order to have men, it is less a question of procreating than of providing for those children who exist. 

[3] During the war of the Maccabees, a troop of Jews having been attacked on the Sabbath day, they thought it better to let themselves be massacred than to defend themselves, for fear of breaking the law. Mathathias then made an ordinance that allowed the people to defend themselves on the Sabbath if they were attacked. 

[4] The verb gandb means literally to put aside, to hide, to retain, to divert. 

[5] Fetials, that is denuntiatores, heralds. This word comes from the verb facere, taken in the sense to speak, just as the Hebrew dabar means at once to do and to say, speech and action. 

[6] Session of the National Convention for 18 Floréal, Year II, Carnot presiding. Report of Robespierre in the name of the Committee of Public Safety. 

[7] "[A]ll the efforts of philosophers have not yet been able to discover matter in the act of organization, either of itself or by any extrinsic cause. In fact, life exercising upon the elements which at every instant form part of the living body, and upon those which it attracts to it, an action contrary to that which would be produced without it by the usual chemical affinities, it is inconsistent to suppose that it can itself be produced by these affinities."  
G. Cuvier.  
Introduction to the Animal Kingdom

[8] Demagogue, conductor or tutor of the people; as pedagogue, tutor of children; mystagogue, master of sacred ceremonies.

V

私がこれらの研究を開始する際に自分自身に課したタスクを達成した場合、それは確実で証明されたままです。

安息日の制度は、より高い政治の原則に基づいて考案され、その最大の秘密は、手段を終わりから生じさせることでした。


この機関は、その起源とその改革の状況で分析され、自由、平等、宗教と法律の覇権、人々の執行権、役人の絶対的な依存、すべての人にとって同じ生存手段を想定しています。


その効果は、仲介的で即時的であり、高度に発達した社交性、完璧な道徳、体と心の健康、絶え間ない幸福、年齢や性格に応じて常に増加し、多様化できることに要約されています。


それは社会秩序の非常に保守的であり、順番にそれを保存した。

いくつかの困難を明確にするために、私には残っています。

モーセの計画が私が説明しようとしたようなものだったのが本当なら、彼はどうやってその計画を何も現さなかったのですか？なぜ私たちは彼が主張した動機にその言葉を見つけず、彼は神の絶対的な意志だけにどこでも引用したのですか?なぜ、これらの素晴らしい政治的教えの代わりに、彼はいつも約束や脅威に頼ったのですか?

モーセは、彼がそれによって理解できるように彼の世紀に話しました。彼は彼がしなければならなかったように自分自身を説明しました。安息日の法律は、エホバの名前が、外見的には、すべての動機とすべての制裁の場所を取った唯一のものではありませんでした:他の法律は、政治的、民事、刑事、ならびに詳細な条例は、同じ立場にありました。それは常に同じ公式です - 私は主です - それが最高の理由です。時には、恐怖の動機に感謝の甘い絆を加えるために、救出の利点が思い出されます。しかし、どこでも律法の真の精神が隠されています:モーセは、それが忍耐と瞑想の賞になるために、その知識が忠実な人のために予約されることを望んでいたようです。時々、彼はそれを半分しか表現し、時には彼は象徴的で比喩的なスタイルで彼の考えを包み、注意深い読者に彼の言葉の意味を浸透させるタスクを残しました。しかし、彼は理由や方法を予測したり、単一の異議を予見したりすることは決してありませんでした。

モーセは安息日を制定し、7年ごとに土壌の栽培を禁ず、主がこのようにそれを望んでいたと宣言し、6回目の三重の収穫を約束しました。パストレ氏は、その法律を正当化するのは簡単ではないと感じています。彼は、三重の収穫は常に欠けていたとさえ述べています。しかし、その法律は農業の教訓に過ぎず、6年目に約束された豊かさは、新たな豊饒の自然な結果です。より多くの知識があれば、イスラエル人は立法者の目的を垣間見ることができ、土地の安息日は毎年土地の7分の1で行われることを定め、7年の終わりに領土全体が休むようにしただろう。法律は、彼らが7年目に群れの製品で満足することを命じました:それは畑を人工の大草原に変換するための招待状でした。私たちは今日、彼の農業のモードが地球を休ませ、労働者を豊かにすることを知らないのですか?

獣は死で罰せられた。私たちの間では、その不名誉は鞭に値すると判断されることはほとんどないだろう。それで自分自身を汚した惨めな人は、裁判所からの非難よりも嫌悪感を興奮させるだろう。しかし、モーセの時代にその犯罪は、偶像崇拝の儀式の一部でした。エジプトでは、女性はメンデスのヤギとワニに公の場で売春し、同様の習慣が他の場所で見られました。モーセの厳しさを動機づけたのは、その実行可能な迷信です。しかし、そのどれも法律自体に反映されていません。

彼は、服を異性の服と交換する人は誰でも忌まわしいと宣言します。それは単純な変装の問題ですか?それはテキストの奴隷になるだろう。モーセは、ギリシャ人がガニメデで神格化したサッポが有名だった一種の不名誉を無実の表面の下に指定しました。

彼は、2つの植物が互いに害を及ぼし、台無しにならないように、ブドウ畑で外国の種子を混ぜることを禁ずった。これは、素朴なイメージの下に偽装された公共道徳の別の法則です。モーセは、プラトンが彼の共和国に導入したかったスパルタ以来の名誉ある習慣を禁止することで、子供の生産よりも夫婦の不可侵性をもっと気にするように人々に教えました。

聖なる油の組成を模倣することは重大な犯罪です。なぜなら、モーセは、そのような偽造は冒産であるからです。そのオイルがそんなに貴重なものになった理由は何ですか?それは、聖職者と王族のマークが奉献で構成されていたからです。そして、モーセが聖なる油の偽造と呼んだものは、専制政治を熱望すること以下でした。それは主に国家陛下の犯罪だった。

ピタゴラスは同じスタイルで言った:「剣で火をかき混ぜないでください。ブッシェルに座らないでください。彼の意味は、「怒っている男を挑発しないでください。怠惰を避けてください。

モーセが聖職者を設立したとき、彼は人々にその性質と帰属を説明するためにわざわざ行かなかった。彼は彼らにその秩序の機能、またはその特権について何も言わなかった。彼はレビ人に財産が許されなかった理由を垣間見ることさえ許さなかったが、エジプトでは司祭は土地の3分の1を所有していた。彼は神に言わせました:私は私の幕屋で仕えるためにル・ヴィの子供たちを選びました。すべての侵入者は殺されます。そして、それはコアとデイサンに行われました。

モーセの後継者はまったく同じように行動した。

サミュエルの司法の下で、人々は王を要求した。預言者の答えは何でしたか?彼は部族の代議員と推論しましたか?彼は、王族がそれ自体が公正で道徳的なものであるかどうかを検討しましたか。それが憲法の精神にある場合。それが人々の権利を傷つけなかった場合。それが国家の革命につながらない場合?いいえ、彼は彼らに言った。

「これはあなたに命じる王の権利です。

「彼はあなたの息子たちを連れて行き、彼らの戦車を人にします。彼は彼らを騎手、ランナー、トリビューンとセンチュリオン、彼の土地のための労働者、彼の小麦のための収穫者、武器と戦車のメーカーにします。」サミュエルは徴兵でヘブライ人を脅かすようだった。

「彼はあなたの娘たちを彼の調香師、彼の料理人、そして彼のパン屋にするでしょう。

「彼はあなたの畑、ブドウ畑、オリーブ園をつかみ、しもべたちに渡します。

「彼はあなたの収穫の10分の1を取り、宦官と家政婦に支払うでしょう。

「彼はあなたの召使いとあなたの召使い、あなたの最も強い若い男性、そしてあなたのお尻を取り、彼の雑用でそれらを働かせます。彼はあなたの家畜の10分の1を取り、あなたは彼の奴隷になります。」

サミュエルは人々との議論に入りませんでした。彼は原則に戻りませんでした。彼は権利も道徳も憲法も発動しませんでした。93の民主党員のように、彼はそのすべての贅沢、その疂蠌、その悪徳、そしてその専制政治で王族を示しました。彼はその忌まわしいコルテジを見直し、彼は泣きました:あなたの王がいます!

したがって、モーセが安息日を確立し、人々に言ったとき、あなたは7日目を聖別しなければなりません。エジプトからあなたを連れ出したのは主の残りの部分であるため、聖公会のスペンサーとカルヴァン主義者のベンジャミン・コンスタントと一緒に、これらの言葉の背後に他の動機が隠されておらず、より直接的で、より人間的で、形式主義的で前向きな政治の良心の呵責を満たすことができると信じる必要はありません。しかし、私たちはその言語で時代の必需品を認識しなければなりません。モーセは、彼のメッセージを彼の自由人の知性に比例させることを余儀なくされ、彼が彼の戒めに与えることができたすべての理由の中から、最も印象的で手ごわいものを選び、最後の分析では、最も真実で、唯一の真のものを大胆に言わせましょう。

しかし、私のパラドックスはますます恐ろしいものになっていると感じています。

なんだい！いくつかの憤慨した哲学者は間違いなく泣くでしょう:あなたは神が休んでいる、彼は私たちのごちそうに関心を持っている、彼はそれのための例を与えるので、彼は安息日を守らなければならないとあえて言う!より良い理由があると主張するとき、啓示やオラクルについて、必要に応じて役立ついくつかのルールを設定します!推論だけが認められるところに神性を介入させる!男性を迷わせるために、彼らに指示するのではなく、それは真実と呼ばれるものです!あなたの哲学は何ですか?あなたは何を公言しますか?

残念ながら、私の考えの傾向を見ることを拒否した場合、どのように私を理解しますか?私の職業はこれです:モーセは彼自身の神を信じていました。彼は自分の魂と良心を信じ、彼だけが彼の権威と強さを確立したその信仰に染み込みました。彼は何よりもまず、精神と真実において、彼が預言者であるエホバを崇拝した。しかし、彼の崇拝は一般的な種類ではなかった。

神は、モーセが彼を想像したように、生きた力、効果的な意志、無限の理性です。

彼は、彼は創造し、命令する。

最高の存在として、彼はすべての存在の原則です。行動と人生として、彼は動き、アニメーション化し、保存します。知性として、彼はすべての創造を規制します。

常に破壊され、常に復元される世界の異常な革命は、彼の存在の永遠と不変性を発表します。物理法則の恒常性、形態の永続性、そして動きの再発は、彼の柔軟性のない意志を証明します。原因と結果のシーケンス、単一の目的のためにそれぞれのものの正確な処分は、彼の知恵を示しています。

神の存在は、前後にも存在しないため、先験的にも事後的にも証明されていません。私たちはその存在を見て、それを感じます。私たちはそれについて考え、話し、反映し、推論します。神は必要不可欠です。アルファとオメガ、すべての原理と補完。彼はユニークで普遍的であり、無限の連鎖の中ですべての真実を受け入れています。私たちはあちこちでいくつかのリンク、そのチェーンの多かれ少なかれ広範な断片を把握しますが、そのアンサンブルの広大さは私たちから逃れます。考えを表現する人は誰でも、それだけで神に名前を付けます。私たちのすべての科学は、神自身のサイタムとファタムである絶対的な科学の部分的または未完成の説明にすぎません。

神が創造した生物は、彼の手から来て、彼ら自身で彼らの運命を達成するような方法で彼によって素因があります。したがって、天のオーブはそれぞれ、彼らが旅行するルートのために重み付けされています。したがって、原子はすべての組み合わせのために形成されます。野菜の領域では、同化力は決してだまされません:私たちはまだブドウの木がメロンを生産するのを見ていません。

動物は記憶と想像力に恵まれており、いくつかの経験が可能です:彼らはほとんど生まれてから、私たちが本能と呼ぶ完全に発達した生来の知性を楽しんでいます。彼らの動きは自発的であり、彼らの意志は自由です。しかし、その自由は合法的な秩序の下でのみ行動し、一種の衝動、物理的で賢明な性質の衝動に従うだけです。

動物と比較して、人間は思考に関して、より多くの知性を持っています。それは反映、カウント、判断、理由、結合、一般化、分類、区別します。感情に関しては、より多くの良心は、彼に新しい法律を指示し、しばしば彼の感性の食欲に反します。人間の自由の分野は二重です。理性によって啓発され、その自由の傑作は、彼のすべての行為を調和させることです。その最大の努力は、義務への情熱を犠牲にすることです。

2つの異なる衝動に従う人間の意志は、複合的な動きを持っています。したがって、迷子になりやすい。その場合、人間には過失があり、常に不幸です。意志の方向性は、最も注意深い監視と最も差別的な気質を必要とします。意志のための最高のモード教育が発見されるのは、物理的、知的、道徳的の関係の研究です。

しかし、人間は社会に生まれます。したがって、彼らの権利を決定し、彼らのためにいくつかのルールをスケッチするために、男性間の関係を研究することも必要です。なんて複雑なんだ！同意を強制し、故意の異議を排除し、すべてのユートピアを拒否する量の科学があります。事実の観察のみに基づく物理現象の科学。言語の本質に基づく文法と詩学など。また、人間の性質とその能力、およびそれらの関係に基づいて、絶対的で厳格な社会の科学が存在しなければならず、彼が発明するのではなく、発見する科学です。

さて、その科学の原則が修正され、すべての適用が控除と因果関係の原則によって行われたことを認め、モーセが絶対から始めて、彼の法律の究極の理由として神の命令だけを見つけた方法を理解します。

5に5を掛けると25の積になります。どうして？これが事実ではなく、これが数字の論理であり、その法則が自然や神の法則と同じである私たちの知性が、このように事実を私たちに理解させるという理由を与えることは不可能です。どうして？重力のせいで。そして、重力とは何ですか?神の秩序、とニュートンは言った。-硝酸は銅よりも鉄に強い魅力を示している。どうして？それはおそらく、形状、密度、および原子の異なる配置の結果です。なぜすべての体の原子は互いに似ていないのですか?それは神がそれをおごるだからです。- ラテン語の詩の要素は、韻律と尺度で構成されています。フランス語では、韻または尺度で。なぜこの違いなのですか?慣用句の多様性のために。しかし、人間の知性と器官は同じままですが、この多様性はどこから来るのでしょうか?運命の命令に相当する多くの原因から。

男性を統治することは、神の命令を求める問題にすぎません。その秩序に入るものはすべて良いと公正です。そこから迷うものはすべて偽り、専制的、悪いです。

それは、財産の制限、労働の分配に関する経済法を発見し、確認すること、またはより正確に話すことです。なぜですか？条件の平等を維持するために。しかし、なぜ条件は等しいべきなのでしょうか?なぜなら、完全に生き、発展する権利はすべての人にとって平等であり、条件の不平等はその権利の行使の障害となるからです。権利の平等はどのように証明されていますか?傾向と能力の平等によって。なぜなら、神は、それらをすべてに与えることで、彼らが別のものの利益のために1つで抑制されたり、征服されたりすることを望まなかったからです。運命の平等は、反抗的な社会のために恐ろしい罰、貧困を留保している神の意志の表現です。それは、その平等がどのように実現されるかを知ることの問題です。それは私たちにとって修復の対象ではなく、機関の対象だからです。

個人の命令は、それが理性に準拠する範囲で何かのためにのみカウントされます:この場合、もはや命令するのは男ではなく、それは理性です。それは法律です。それは神です。誰も、法律を一時停止したり、それを制裁したりする権利の法的行使に彼の意志を介入する特権を持っていません。したがって、すべての王族は秩序に反しています。それは神の否定です。ロイヤリティはどこでも、たとえいくつかの規則に従う場合でも、たとえそれが有益で保護的であっても、それは何も正当化できない虐待、誰も指示できない侵害にすぎません。その起源は常に非難に値する。それは、この学問的な専門用語、ex ordine ordinando、neverex ordine ordinatoを私に許してくれるなら、です。-私たちはすべての貴族と民主主義の多くを言わなければなりません。すべての一部の人の権威は何もありません。最小数以上の最大数の権威は何もありません。一人に対するすべての権威は、法律の権威がなければ何もありません。

一部の男性が他の人に指示し、彼らの権利を想起させ、彼らの義務を警告し、マナーや宗教を教え、若者を育て、論争や紛争を解決し、科学を育成し、医学を実践することを特別に任されるのは良いことです。これらの男性はマスターではなく、人々の教師、デマゴーグです。[8] 彼らは誰も命令しません。彼らは何をすべきかを言い、人々はそれを実行します。彼らは信念を押し付けるのではなく、真実を示す。彼らは彼らの財産ではないので、彼らは宗教、哲学、科学を与えたり売ったりしません。彼らは医師と保護者にすぎない。彼らの教義は真実です:彼らが発表することはすべて神の言葉です。

男性が休むことは時々必要であり、彼らは喜ぶことさえあります:魂は養われ、体は修復されなければなりません。労働期間はどのくらいであるべきですか?休息の間隔はどうなりますか?休日はすべての市民によって同時に観察されますか?衛生、道徳、家族、共和国は彼らによってどのように利益を得ますか?神の意志を探る。

したがって、彼らの政治的基盤において、古代のすべての立法者と哲学者が進むだろう。彼らは、男から権利を分離し、剣で武装した正義の保護下に置かれ、他の人を宗教の指導に放棄する精神に入ることはありません。彼らにとって、すべての道徳的禁止は民法であり、すべての民法は神聖でした。宗教的な儀式に関しては、これらの権利は原則として合理的で有用な目的を持っていたので、最も偉大な男性は彼らに服従し、作品なしで正当化を構想しなかったため、規則なしに美徳と正当性を構想しませんでした。

法律の統一から権力の統一に従った:それで、ヤロブアムがサマリアに寺院を建て、オジアスは自分自身に香納官を授与したかった、ローマでは領事は同時に主制者と最高教皇であり、さらに古代に戻るほど、人々の首長が王、司祭、預言者の3つの地位をまとめたことがわかります。しかし、すぐにそれらの概念はすべて隠されるだろう。膏使は暴徒のように聖域と律法の神殿に入った。王と司祭は、それぞれ彼らの側で、政府と教会の遺産を作り、時には口論し、時には彼らの利益を関連付け、あまりにも頻繁に狂信と専制政治のくびきを人々に負担させました。

モーセはイスラエル人にこれらの致命的な欠点を免れたかった。彼は、より忠実な人種に打ち明けて、確かに最高レベルの国内の忠誠心と国力につながったであろう警察を設立しました。しかし、人々は自由になる方法を知らず、王を望んでいました。さて、王族の設立は、立法者のすべての考えに反するものであり、彼の計画に風変わりなため、ユダヤ人の君主は、彼らが作らなかった法律の横で権力を強固にすることができ、すべての動きで彼らを悩ませたとは信じていませんでした。それが、頑固な偶像崇拝、ユダの王が国を導くために努力した長い背教を説明するものです。そして、確かに、私の主題に戻るために、(私がそれからますます迂回しているように見える場合でも、私は決して放棄したことはありません)、人々が彼らの宗教によって法律を集めて読むことを義務付けられたこれらのごちそうや安息日よりも、エルサレムのスルタンにとってより恐ろしく、彼らが誰であるか、そして誰が彼らの主権者であったかを彼らに教えたその法律?彼らはどのようにして、国全体を単一の家族として集め、彼らの強さと腐敗した自由主義の暴君の弱さを反省させた過越祭と幕屋の偉大な厳粛さに耐えることができたのでしょうか?10の部族の分裂は、これらの偉大な集まりの1つで達成されました。アタリアはペンテコステの饗宴の間に投げられたものから投げ落とされた。マカバイはシリアの王に対して人々を喚起するために過越祭を使用し、これはウェスパシアヌスの下でユダヤ人の反乱が起こった機会でもありました。モーセの処方箋によると、王は共和国の大統領にしかなれなかった。これは明らかに申命記で王に与えられた指示の感覚であり、ヨシヤの時代まで誰も気づいていませんでした。ヘブライのメルクがそれを理解したように、王、真の王になるためには、常に期待しているように、人々を堕落させ、機関から分離する必要があります。それは、その損失につながり、王座の破滅を準備したのは事実です。関係なく、王は躊躇しないだろう。誘惑は達成され、それは完全だった。それは君主制自体と同じくらい長く続くでしょう。なぜなら、王の4番目の書の言葉では、過ぎ越しの祭りがヨシヤの下で祝われ、エズラによると、地球が休息し、安息日を祝う時間があったために、捕囚は70年間続いたことは前代未聞の目新しさでした。国が権利を持つとすぐに、たとえ[上から]許可されたとしても、法律の支配者ではないにしても、平等になりたい意志によって統治することはできません。なぜなら、遅かれ早かれ、憲章は、授与または同意されたかどうかにかかわらず、独自の意志に反抗し、それに反対するからです。

その起源では、宗教は政治と科学でした。したがって、神権は治安判事と教師でもありました。すべての社会組織は、その三部作に含まれています。しかし、司祭が独断的で不寛容になり、裁判官が暴力的で専制的になり、司祭と王を軽蔑する哲学者が自分自身を迫害者と呪いにする必要があります。すべての人類が彼らの愚かさの罰を負う必要があり、機能の分割は権力の分離を伴わないこと、理性と良心の間に矛盾がある場合、良心と法律の間に矛盾がある場合、その矛盾は私たちから来ることを教える必要があります。今日、平和は締結の危機に瀕しています。民法はその不十分さを認識し、宗教の支援を求めています。哲学は謎のデモンストレーションに触れます。信仰は、その教義や伝統を放棄することなく、合理的な説明を提供します。誰が、コード、哲学、宗教よりも大きなものがこれらの相互譲歩から生まれないとあえて言うでしょうか?

祖国には、常に科学と美徳の最初の市民のエリートがいました。彼らの機能は、指示し、助言し、解決することです。彼らに最も偉大で輝かしい大学を形成させましょう。平等と無関心の永続的な例を人々に与えさせてください。彼らの報酬は、賢明で賢明な国の父と呼ばれる自分自身を聞くことです。

憎しみと復讐なしに王族を廃止しましょう。なぜなら、王族で私たちは皆有罪だからです。悪質で、贅沢で、腐敗し、価値がないだけでなく、違法として拒否しましょう。私たちは際限なく議論します:王は君臨し、統治し、王は統治し、統治しません。言うことから始めましょう：彼は統治し、君臨しません。そして、私たちがまだ真実の領域にいなければ、少なくとも私たちはそれに向かって一歩を踏み出しました。それは行政権である人々であり、それらを発足させるのは法律です。

そして、教会の規律の対象としてではなく、アレス、公共の精神の源、警官がアクセスできない待ち合わせ場所、秩序と自由の保証として、非常に社会的で人気のある日曜日の厳粛さを回復しましょう。日曜日のお祝いには、私たちの将来の進歩の最も実りある原則が提出されています。改革が達成されるのは日曜日を利用することです。

美徳と天才のすべての権威を持って、彼の兄弟の中で立ち上がりましょう、何人かが待っている改革者。彼に、言葉と行動で力強く、改宗して罰するために来させてください。彼に私たちの悪徳の恐怖を見てもらい、私たちの愚かさの話を聞かせてください。彼に私たちの悲惨さを嘆き、叫ばせてください。悪の原因は考えにあります。心臓を癒すには、脳を矯正しなければなりません。理解を再構築できますか?意見を変えたり、喜ばせるものを非難したり、笑わせるものを憎んだり、ほとんど関係ないものを愛したり、尊重したりできますか?あなたはもう理解していないこれらの真実を信じますか?

犯罪は帰属可能であり、満足は必要であり、罰は公正かつ正当である。

労働は義務であり、財産は使用権のみであり、相続は株式の保全のモードです。自由はバランスです。自然の不平等は教育によって弱められ、運命の平等によって抹消されます。結婚は排他的で神聖です:姦淫は自然、人、社会に対する犯罪です。

理性は感覚を監督し、良心は動物の情熱にブレーキをかける。人間の終わりは楽しむことではなく、魂を養い、神の働きを熟考することです。

虚偽は知性の殺害であり、誓いは不可侵である。

法律は単一の意志の表現でも、一般的な意志の表現でもありません。それは物事の自然な関係であり、理性によって発見され、適用されます。

律法の制裁は、それを与える神にあります。

0h市民!その薬を処理できない場合は、この醸造が苦すぎる場合は、文句を言うのをやめ、薬を求めず、あなた自身の腐敗で腐ってください。しかし、何が起こるか聞いてください。

太陽は、あなたが住んでいる土壌で多かれ少なかれ輝きません。露と穏やかな風は、同じようにあなたの畑や牧草地をリフレッシュします。あなたの木は生産性が低下しず、ブドウの肥沃性が低下します。雹、洪水、火事が町や田舎を荒廃させるのを頻繁に見ることはありません。要素はこれ以上殺人的ではないだろう。

しかし、豪華さと悲惨さ、切っても切れない仲間は、無限の進行で増加します。大きな特性はどこにでも侵入します。破産した農民は彼の遺産を売るでしょう。そして、地主とテナント、領主と農奴しかいないとき、最初の人は2番目にいくつかの服、宿泊施設、いくつかのパンを与え、彼らは彼らに言うでしょう:あなたがどれほど幸せかを見てください?自由と平等とは何ですか?ハーモニー万歳!

当時、些細な才能と贅沢の芸術は贅沢に報われるだろう。私たちは今、大きな村よりも裕福な歌手を見るでしょう。コメディアンの賃金は、飢饉で100ブッシェルの小麦のコスト以上になります。貧しい労働者、労働者の妻、職人は屈辱を受けるだろう。

女性のメリットは、もはや彼らの美しさ、彼らの最も神聖な権利の評価にすぎず、最高入札者に降伏します。富裕層は、彼らだけが支払うことができるので、それらすべてを所有します。貧しい人々は、不名誉と贅沢のキャストオフが残されます。

プロレタリアの無知と疲労は最高潮に達しるだろう。彼らは学ぶことを妨げられることはありませんが、働かずに生きることができず、働いていないときは何も食べません。彼らの中の誰かが才能を示すならば、彼は励まされ、報われ、豊かになるでしょう。彼は上流階級に入り、自分自身に失われます。

常に豊かで強力な例に従い、少なくとも神の前で男性の平等を教え、彼らが地球上でも平等であると疑わせることができる古い宗教への尊敬と信仰を失った人々は、唯物論者と汎神論の迷信のすべての程度を横断します。そして、彼らが神がすべてであり、すべてが神であると説得されたとき、彼らはフェチとマニタスに戻ります。彼らはかつてしたように、木や石を崇拝します。彼らは力や遺物を信じ、アミュレットを運びます。そして、富裕層は、効用と寛容を口実に、新しい献身を守り、人々のための宗教がなければならないと言います。

しかし、彼らは時々いくつかの誇り高い魂、黄金の子牛の前にお辞儀することを拒否する男性に遭遇します。それらは財産のお気に入りとアカウントを比較したいと思うでしょう。-なぜあなたはそんなに金持ちで、私たちはとても貧しいのですか?-私たちは働き、金持ちに対応しました。私たちは救い、獲得しました。-私たちはあなたと同じくらい働いていますが、どうして私たちは何も得られないのですか?-私たちは父親から受け継いでいます。-ああ!所持、送信、処方箋を呼び出します。まあ！私たちは力を呼びます。経営者よ、身を守れ!

そして、戦闘と虐殺があります。そして、力が再び法律として確立されると、反乱軍が破壊されたとき、彼らは墓にASSASSINSを書き、犠牲者は殉教者として賛美されます。

そして、神が私たちを憐れむまで、それは続くでしょう。

しかし、今日、誰があえてそのような言語で話すでしょうか?すべての幻想から自分自身を救いましょう。特定の人々は、偉大な人物が人類の真っ只中にすぐに現れなければならないと想像しています。私たちが呼ぶように、摂理的な存在の1人であり、すべてのアイデアを要約し、真実を誤りから解放し、古い偏見を打ち負い、すべての意見を新しいレベルに引き上げ、彼の強い手で現在の世代を新しい道、または新しいマンネリに進めます。私たちの予測が実現する前に、19世紀は過ぎ去らないだろう、と彼らは言う。いくつかはさらに進んでいます。偉大な人はすでに来ています。エリアスは地球を歩きました。しかし、世界は理解していません。トルコ人は言う:神は神であり、モハメッドは彼の預言者です。これらの現代の信者は、同様の信仰の職業をします。しかし、宗教の創始者のような偉大な改革者の時代は永遠に過ぎ去った。自分たちで身をかがめるのは社会次第だ。彼らに自分の手だけで救いを待たせてください。男性は真実を欠くことはありませんが、彼らはしばしばそれを認識し、従うための誠意と勇気を欠いています。

自分自身に関しては、私は太陽の下で何か新しいことに自信を置いていません:私は人類と同じくらい古いいくつかのアイデアを信じています。不滅の伝統によって保存された秩序と幸福のすべての要素が存在します。合成、応用方法、開発を認識するだけの問題です。人類はどうしてまだこれに成功していないのですか?私たちに教えるのは歴史次第です。私は誰よりもそれについて何かを言うことができます。しかし、私の意見では、歴史の哲学は社会問題が解決された場合にのみ存在します。間違いの決定的な理由を与えるためには真実が必要です。しかし、その真実自体は団結以外に見つけることができますか?最も猛烈な対立が一般的な均衡によって引き継がれたとき、すべての教義の闘争が1つの不可分科学を生んだとき、宗教と哲学が真実の祭壇で加わったとき、私たちは叫ぶことができるでしょう:テストの時代は終わりました。黄金時代は私たちの前にあります!はい、人類は、それが正当な道に入ったことを知るでしょう、自分自身を見て、それは言うことができます:一つの唯一の神、一つの唯一の信仰、一つの唯一の政府、Unus Deus、una fides、unum imperium。

[1]私たちのカテキズムでは、デカローグの分割はここで提示されているものとは異なります。ヘブライ人によると、最初の戒めは神の統一を教えています。2番目の戒めはイメージの捏造を禁じています。それは人工的で政治的です。これらの2つの戒めは1つだけに統合されています。3つ目は、無駄に神の名を取ることを禁じています。その禁止は、同時に政治的、宗教的であり、完全に古代の習慣の範囲内です。私たちはここで、インプニの信仰を認識しており、その罰と誓いには何の費用もかかりません。モーセは、エホバによる誓いが不可侵であると定めました。その教訓は私たちにとって2番目です。それは汚い言葉や悪口を避けるように命じていると言われています。第四の戒めは安息日に関するものです。貪欲に関する10番目（私たちにとって7番目）は、数字10を維持するために2つに分けられています。それは、一方では、隣人の妻を望まないことの禁止です。他方では、彼の牛やお尻を切望することの禁止などです。しかし、モーセにはこの区別は存在しません。

[2]これがJ.-J.の肖像画です。ルソーはサンピエールの修道院長を描きました:「壮大なプロジェクトと小さな見解でいっぱいの本が今世紀の有名な作家は、彼の聖体拝領のすべての司祭のように、彼自身の妻を持たないことを望んでいました。しかし、姦通に関して他の人よりも慎重であることに自分自身を見つけ、彼はその大胆なコミットメントによって作られた彼の種への侮辱をできる限り修復したきれいな使用人を持つことを選んだと言われています。彼はそれを他人を祖国に与えることを市民の義務と見なし、この種の賛辞で、彼は職人の階級を民しました...」サンピエールの修道院長が人口を心に留めていたなら、なぜ彼は別のヴィンセント・ド・ポールのように、ファウンドリングス病院に行かなかったのですか?なぜなら、同じルソーによると、男性を持つためには、存在する子供たちを提供するよりも、生殖の問題ではないからです。

[3] 安息日に攻撃されたユダヤ人の軍隊であるマカビーの戦争中、彼らは法律を破ることを恐れて、自分自身を守るよりも虐殺される方が良いと考えました。その後、マタシアスは、人々が攻撃された場合、安息日に身を守ることを可能にする条例を作りました。

[4] 動詞gandbは、文字通り脇に置く、隠す、保持する、そらすことを意味します。

[5] Fetials、つまりdenuntiatores、ヘラルドです。この単語は、ヘブライ語のダバーが一度に行動し、言う、スピーチと行動を意味するのと同じように、話すという意味で取られた動詞facereから来ています。

[6] 18 Floréal、Year IIの全国大会のセッション、カルノーが主宰。公安委員会の名でロベスピエールの報告。

[7] 「哲学者の努力は、それ自体または外因的な原因によって、組織の行為において物質をまだ発見できていません。実際、生命は、あらゆる瞬間に生体の一部を形成する要素と、それがそれに引き寄せられる要素に、通常の化学的親和性によってそれなしで生成されるものに反する行動に運動し、それ自体がこれらの親和性によって生成できると仮定することは矛盾しています。
G.キュヴィエ。
動物界の紹介

[8]デマゴーグ、人々の指揮者または家庭教師;教育者として、子供の家庭教師;ミスタゴーグ、神聖な儀式のマスター。