Mencius says : “When a sage overns the world, he will cause pulse and grain to be as abundant as water and fire. If pulse and grain are as abundant as water and fire, how shall the people be other than virtuous ?”
第三篇
一般经济原理
的财富通过不同的行业积累,比如农业、畜牧业、矿业、手工业、商贸
业。既然有如此大量的生产和积累,所以司马迁相信自由放任政策。
但他没有走向极端。他总结说:
·“富无经业,则货无常主,能者辐凑,不肖者瓦解。千金之家
比一都之君,巨万者乃与王者同乐。岂所谓‘素封’者邪?
非也。”①
在这一章的末尾,司马迁从前面的论断后退一步给出了上述的否定
回答。事实上,一方面他喜欢大生产,认为自由竞争是值得的;另一方
面,他讨厌分配不均,所以讽刺了富人。扩大生产和平均分配是他的最
后目标,因此在他的结论中,他得出了儒家的共同观点。
纵观整个中国历史,我们可以说中国人一直享受着很大的经济自
由。除了为数不多的规范社会性消费的法律,人们实际上为其所欲为。
其基本原因是,中华帝国十分庞大,它的政府形式是君主制的,因此政
府严密干预人民的经济生活是不可能的。尽管存在着一些与经济生活相
关的法律,人们根本无须涉及它们。事实上,中国商业团体主要是靠习
俗,而不是靠法律得到管治的。
三、经济学之分部
关于儒家经济学的分部,没有比《大学》中的下面这段话更概括一
切了:
“生财有大道:生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则
财恒足矣。
”按照这一大原则,只有两大类,即生产和消费。“众”和
“寡”指人的数量,“疾”和“舒”指生产和消费。这是涵盖整个经济
领域的最综合性的原则。
这一大原则将生产与消费并列,但主张生产应重于消费,这是十分
① 《史记·货殖列传第六十九》,意为:致富并不靠固定的行业,而财货也没有一定的主
人,有本领的人能够集聚财货,没有本领的人则会破败家财。有千金的人家可以比得上一个都
会的封君,有巨万家財的富翁便能同国君一样的享乐。这是否所谓的“素材”者?不是的。
111
パート 3
一般的な経済原則
富は、農業、畜産業、鉱業、手工芸品、商業などのさまざまな産業を通じて蓄積されます。
業界。生産と蓄積が多かったので、司馬遷は自由放任政策を信奉しました。
しかし、彼は極端には行きませんでした。彼はこう結論づけた。
・「もしあなたが金持ちで事業を持たなければ、あなたの商品には永続的な所有者がいないでしょう。有能な者は集まり、価値のない者は崩壊します。何千もの黄金の家
都の王に比べれば、何千人もの人々が王と同じ喜びを味わうことになる。いわゆる「蘇峰」は悪なのでしょうか？
いいえ。 」①
この章の最後で、司馬遷は前の結論から一歩後退し、上記の否定を示しました。
答え。実際、彼は一方では大規模生産を好み、自由競争には価値があると信じています。他方では、彼は大規模生産を好み、自由競争には価値があると信じています。
一方で偏在を嫌い、金持ちを風刺した。生産の拡大と流通の平準化が彼の最優先事項です
したがって、結論として彼は一般的な儒教の見解を引き出しています。
中国の歴史を通じて、中国人は常に大きな経済的自由を享受してきました。
による。社会的消費を規制するいくつかの法律を除いて、人々は実際にはやりたいことを何でもします。
基本的な理由は、中華帝国が非常に大きく、その政府形態が君主制であったため、政府は
政府が国民の経済生活に厳しく介入することは不可能である。経済生活上の問題はあるものの、
関連する法律については触れる必要はありません。実際、中国のビジネスグループは主に習氏に依存している。
法律ではなく慣習によって規制されます。
3. 経済学科
儒教の経済学の区分に関しては、『大学』の次の一節ほど一般的なものはありません。
Qie Jie: 「富を生み出す素晴らしい方法があります。それを生きる人は多く、それを食べる人は少なく、それを使う人は病気になり、それを使う人は快適になります。
一定の富があれば十分です。 「この一般原則によれば、主要なカテゴリーは生産と消費の 2 つだけです。「公共」と「消費」です。
「野」は人の数、「病」と「蜀」は生産と消費を意味します。これは経済全体をカバーします
この分野で最も包括的な原則。
この一般原則は生産と消費を並列させますが、生産は消費よりも重要であるべきだと主張しています。これは非常に重要です。
①「史記・霍子伝六九」の意味：金持ちになるのは固定産業に依存せず、富には特定の所有者がいない。
人間、スキルのある人は富を集めることができますが、スキルのない人はその富を破壊する可能性があります。お金をたくさん持っている人は誰とも比べられません。
王の称号があれば、数千万の財産を持つ大金持ちは王と同じ楽しみを享受できる。これがいわゆる「物質」の人でしょうか？
111
（富を産む者は多く、食べる者は少なく、富のために働く者は病気であり、富を使う者は快適である。 慈悲深い人は、その富を使って肉体を発展させ、慈悲深くない人は、その肉体を使って富を発展させる。 上の善良な仁はないが、下の善良な義はない；善良な義はなく、その務めは終わらない；国庫の富はなく、その富はない。 孟子曰く、「馬子なら鶏やイルカになるべきではなく、氷切りなら牛や羊になるべきではなく、百姓家なら集金大臣になるべきではなく、集金大臣ならむしろ泥棒大臣になるべきである」。 これは、国家は利益を利益とせず、義を義とするということである。 もし国家が長く、富と利用を事業とするならば、それは小人からであろう。 悪人が国のために、最近開墾された畑のために作るなら、たとえ善人がいても、もう何もすることはない。 つまり、国家は利益を利益とするのではなく、義を義とするのである。）
大学
《大学》原为《礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
角川：
財貨を生み出すには従うべき基本法則がある。財貨を生産する者が多くて、消費する者が少なく、生産の速度が速くて、消費の速度が遅ければ、〔国家の運営に必要な〕財貨は常に満ち足りる。
仁徳のある君主は財貨〔を施して民衆の心を得ること〕によって一身〔の人徳と名声と〕を尊く盛んにし、仁徳のない君主は一身〔を害い危うくすること〕によって財貨を増やすのである。 上に立つ君主が仁徳を好みながら、下にある人が道義を好まないことなど、これまであった例しがない。〔そして下にある人が〕道義を好みながら、君主の事業が成し遂げられないことなど、これまであった例しがない。〔事業が生み出した正当な財貨は、理由なく消える心配はないので〕倉庫に積まれた財貨が君主の財貨ではないということなど、これまであった例しがないのである。
孟献子（魯の国の優れた大夫）は言った、「〔馬車に乗る身分の大夫（重臣）となって〕馬四頭を飼うほどの者は、〔庶民の利益を侵さないために〕鶏や豚の飼育に関心を向けない。〔同様の理由で〕、葬儀や祭礼に冷蔵用の氷を使えるほどの家（卿・大夫以上の大臣や重臣）は、牛や羊を飼育しない。また、戦の際に戦車百台を出せるほどの家は、民衆から〔所定の税率を徴収するだけなので〕容赦なく税を取り立てるような家来を召し抱えない。税を厳しく取り立てる家来をもつくらいなら、むしろ主人の財貨を盗む家来をもつほうが〔民衆に被害がないだけ〕ましだ」と。これを「国においては利（財貨の追求・もうけ）を利しきこととはせず、義（道義）を利しきこととする」というのである。
国家の長（君主）となっているのに財貨〔の徴収・貯蓄〕に力を尽くす者は、必ずや小人〔が君主に気に入られようと誘導すること〕に原因がある。〔しかし、もしこのような〕小人に国家を治めさせたならば、災害が次々に発生することになるだろう。たとえ善人（優れた人物）が有ろうとも、これをどうすることもできない。これを「国においては利（財貨の追求・もうけ）を利しきこととはせず、義（道義）を利しきこととする」というのである。
岩波：
財物を豊かに〔して国の経済を盛んに〕するのには、よるべき立派な規準がある。生産に従事する者が多くて遊んで食べる者は少なく、物を作ることが能率的で消費する方は緩慢というのであれば、国の財物はいつも十分に豊かである。〔この基本を守ってさえいるなら、こまかい経済策は要らない。そこで〕仁徳を備えた君主は財物を利用することによってわが身を高めてゆくが、不仁な君主は〔逆に〕わが身を犠牲にして財物を盛んにする。そもそも上に立つ君主が仁政を好んで施行しているのに、下々の民衆が〔それに無関心で〕道義に向かおうともしないということは、あったためしがない。民衆が道義に向かって〔本業に励んで〕いるのに、国の経済活動が立派に成しとげられないということも、あったためしがない。〔こうなると、〕お上の府庫にいっぱいに集められた財物が、〔いつのまにかかすめ盗られて〕国の財物ではなくなったというようなことも、めったにないものだ。
〔魯の賢人〕孟献子はこう言っている、「乗り物の馬を飼う身分ともなれば、もはや鶏や豚の飼育に気をつかっ〔て小利を争っ〕たりはしない。〔夏の死者の葬儀や祖先の祭りに〕氷室から切り出した氷を使える家がらともなれば、もはや牛や羊を飼ったりはしない。〔それと同じことで、〕領地を持って戦車百台を出す家がらでは、領民からきびしく重税をとりたてる家臣をおいたりはしない。きびしく重税をとりたてる家臣がいるくらいなら、むしろ主家の財物をくすねる家臣がいる方がましだ。〔害の及ぶ範囲はその方が狭いだろう。〕」「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。
国家の統率者として財政に力をいれる者は、必ずつまらない人物を手先に使うものである。彼はこの人物を有能だと考えているが、つまらない人物に国家を治めさせると、天災や人害がしきりに起こる。たとえすぐれた人物がいたところで、もはや手の施しようもなくなるのである。「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。
岩波
財物を豊かに〔して国の経済を盛んに〕するのには、よるべき立派な規準がある。
生産に従事する者が多くて遊んで食べる者は少なく、物を作ることが能率的で消費する方は緩慢というのであれば、国の財物はいつも十分に豊かである。
〔この基本を守ってさえいるなら、こまかい経済策は要らない。そこで〕仁徳を備えた君主は財物を利用することによってわが身を高めてゆくが、不仁な君主は〔逆に〕わが身を犠牲にして財物を盛んにする。そもそも上に立つ君主が仁政を好んで施行しているのに、下々の民衆が〔それに無関心で〕道義に向かおうともしないということは、あったためしがない。民衆が道義に向かって〔本業に励んで〕いるのに、国の経済活動が立派に成しとげられないということも、あったためしがない。〔こうなると、〕お上の府庫にいっぱいに集められた財物が、〔いつのまにかかすめ盗られて〕国の財物ではなくなったというようなことも、めったにないものだ。
〔魯の賢人〕孟献子はこう言っている、「乗り物の馬を飼う身分ともなれば、もはや鶏や豚の飼育に気をつかっ〔て小利を争っ〕たりはしない。〔夏の死者の葬儀や祖先の祭りに〕氷室から切り出した氷を使える家がらともなれば、もはや牛や羊を飼ったりはしない。〔それと同じことで、〕領地を持って戦車百台を出す家がらでは、領民からきびしく重税をとりたてる家臣をおいたりはしない。きびしく重税をとりたてる家臣がいるくらいなら、むしろ主家の財物をくすねる家臣がいる方がましだ。〔害の及ぶ範囲はその方が狭いだろう。〕」「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。 国家の統率者として財政に力をいれる者は、必ずつまらない人物を手先に使うものである。彼はこの人物を有能だと考えているが、つまらない人物に国家を治めさせると、天災や人害がしきりに起こる。たとえすぐれた人物がいたところで、もはや手の施しようもなくなるのである。「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。
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deepl:
大学
大学』はもともと『礼記』の40番目の書物であった。 宋の時代、程浩と程頤の兄弟が『礼記』から取り出して章句をまとめた。 朱熹は『大学』、『一方』、『論語』、『孟子』を『四書』という一つの注釈書にまとめ、それ以来、『大学』は儒教の古典となった。
富を生み出す素晴らしい方法がある：生まれる者は食べる者が少なく、病気の者は蜀を使う者、そうすれば富は常に十分である。 慈悲深い者はその富を肉体に送り、慈悲深くない者はその富を肉体に送る。 上の善良な仁はないが、下の善良な義はない；善良な義はなく、その務めは終わらない；国庫の富はなく、その富はない。 孟賢子は言った。「騎手であれば、鶏やイルカであってはならず、氷切りであれば、牛や山羊であってはならず、百姓家であれば、取り立て屋であってはならず、取り立て屋であれば、強盗であってはならない」。 これは、国家は利益を利益とせず、義を義とする、ということである。
もし国家が長く、富と利用を事業とするならば、それは小人からであろう。 悪人が国のために、最近開墾された畑のために作るなら、たとえ善人がいても、もう何もすることはない。 つまり、国家は利益を利益とするのではなく、義を義とするのである。
国家に長として財用を務むる者は、必ず小人に自（由）る。彼為善之、小人をして国家を為めしむるときは、害並び至る。善者ありと雖も、亦たこれを如何ともすること無し。此れを、国は利を以て利と為さず、義を以て利と為す、と謂うなり。〔旧本第六章第四節七七ページ〕
国家の統率者として財政に力をいれる者は、必ずつまらない人物を手先に使うものである。彼はこの人物を有能だと考えているが、つまらない人物に国家を治めさせると、天災や人害がしきりに起こる。たとえすぐれた人物がいたところで、もはや手の施しようもなくなるのである。「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。
62
孔门理财学
二、经济学与伦理学的和谐
宋儒不敢言利的原因是他们将利和义尖锐对立起来,认为它们必定
是互相排斥的。但真正的儒者将经济学与伦理学谐调了起来,统一了利
和义,认为真正的利是义,违反义的近利从长远看根本就不是利。义与
利的本质是同样的,只是用不同的词表达而已。
孔子生活于封建时代,通常是同君王交谈,所以他不喜欢言利,而
是代之以义。我们知道君王一般关心利,不关心义,关心财富而不关心
美德,那么为什么要孔子言利而不是言义呢?但如果孔子只对他们说义
是好的,而不说义就是利,他们将不会信他,将不会行义。因此,孔子
清楚地指出义是真正的利,追逐利是一种自杀政策。
《大学》中阐述这一原则说:
“是故君子先慎乎德……德者,本也;财者,末也。外本内末,
争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚......货悖而入者,亦悖而
出……仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者
也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。”
为了解释一个国家真正的利不是金钱利益,而是义,文章引用
子的话说:“与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”实际上,失去财富比失去正
义要好。
《大学》总结道:
“长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国
家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以
义为利也。”①
孟子也给出了同样的原则,当他遇到梁惠王时首先拒绝言王所言之
利,只是说仁义二字。然后他指出一般意义上的利不是利,如果一个君
王、高官、士和庶人都试图从别人那里谋利,这个国家将是危险的,他
说:“苟为后义而先利,不夺不餍。”①
然后他转到了仁义这一真正的利,他说:“未有仁而遗其亲者也,
未有义而后其君者也。”②
《大学》和孟子所言是针对君王和政府的,但是义就是利这一原则
对于全人类都是正确的。中国人将这作为经济学的基本原则,并在日常
生活中实践着它。这是为什么中国商人有着最高道德标准的原因。的确
是“诚信为本”!如果义不是利,人的道德将和禽兽一样低。但是今天,
人类的演进已经到达了目前这样的阶段,它证明了义就是利,正义越
多,我们将越繁荣。
既然义就是利,那么为什么孔子不像言义那样常常言利呢?人性已
经是自私的,社会已经是功利的社会,人们天生就知道狭隘的利,不需
要再教他们。如果像孔子那样伟大的教师常常言利,将使人们更加重利
轻义,更多地关注金钱,更少地关注品行。他们将以孔子教导为由原谅
自己,用孔子的话作为借口。因此,孔子不常言利,而是代之以义。亚
当·斯密很好地解释了这一点,他说:
“人类思想中最有益于社会的原则自然不被标识为最荣耀的,
饥饿、干渴和性激情是延续人类种族的伟大力量,然而它们的几乎
所有表露都会引起蔑视。同样的,思想中提示交易、易物和交换的
原则,尽管那是人文文化,商业和劳动分工的基础,仍然不被标识
为可亲敬的……简单的原因是这些原则已经如此强固地植根于人
性,已经不需要那些脆弱的原则(比如慷慨)所需的外加力量。”③
况且,社会利益和社会正义是相谐调的,而个人利益不总是和个人
062
①意为:做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这
些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人,却也
没有办法挽救了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。
① 《孟子·梁惠王上》,意为:倘若不顾义而看重利,那不夺取全部是不会满足的。
② 《孟子·梁惠王上》,意为:重仁的人从来不会遗弃他的亲族,重义的人从来不会不顾
他的君主。
③ Lectures of Adam Smith, p.232.
| 儒教の財務管理
2. 経済と倫理の調和
宋の時代の儒学者があえて利を語らなかったのは、彼らが利と義に鋭く反対し、利がなければならないと信じていたからである。
相互に排他的です。しかし、真の儒家は経済と倫理を調和させ、利益を統一します。
ヘイは、本当の利益は正義であり、義に反する目先の利益は長期的にはまったく利益にならないと信じています。正義と
利益の本質は同じで、言葉が違うだけです。
孔子は封建時代に生きており、王と話すのが常だったので、利益について話すことを好みませんでした。
それを正義に置き換えることです。私たちは、王が一般に正義ではなく利益を重視し、富は重視しても正義ではないことを知っています。
美徳、ではなぜ孔子は意味ではなく利益について語るのでしょうか。しかし、もし孔子が彼らにとって意味についてのみ語るのであれば？
彼らは彼を信じず、正義を行わないでしょう。そこで、孔子は、
正義こそが本当の利益であり、利益の追求は自殺行為であることを明確に指摘してください。
この原則は「大学」で次のように述べられています。
「それゆえ、君子はまず徳に気をつけなければならない。徳は基礎であり、富は基礎である。外面の基礎は内面の基礎である。
人々のために戦い、他の人に与えてください。したがって、富が集まれば人は散り、富が散れば人は集まる・・・自分の意志に反して物が入ってくると、また状況に反してしまうのです。
そのうち...慈悲深い者は自分の体で富を築き、不親切な者は自分の体で富を築きます。上が優しくても下が正義じゃない人はいない
また、善い義がなければ、働きは終わらず、彼の財産でない財務省の財産も存在しません。 」
国の本当の利益は金銭的利益ではなく正義であることを説明するために、記事はこう引用した。
孔子は、「集まる大臣がいるよりは、強盗がいるほうが良い」と言いました。実際、誠実を失うよりは、富を失うほうが良いのです。
善良な正義。
大学は次のように結論付けました。
「国を成長させ、その富を大切にしたい人は、謙虚な人から始めなければなりません。彼は善行を行い、悪人は国に良いことを行います。」
故郷、災害が起こります。いい人はいるけど、こんなことはない！ということは、国は利益のための利益を追求しない、ということだ。
義は利益です。 」①
孟子も梁の恵王に会ったとき、最初は燕王の言うことを拒否しました。
利益とは、まさに仁と義を意味する言葉です。それから彼は、一般的な意味での利益は、王であれば利益ではない、と指摘した。
国王も高官も学者も庶民も他人から利益を得ようとすると国が危うくなる。
曰く、「後の義のために先に利益を得たいなら、それを奪わなければ気が済まない。」
それから彼は仁と正義の真の利益に目を向けてこう言いました、「仁を持たずに親族を置き去りにする者は、
義を持たずに王になる者でもある。 」②
『大学』や孟子の言ったことは王や政府に向けられたものだが、義の原則は利益である
これは全人類に当てはまります。中国人はこれを経済学の基本原則として捉え、日常生活の中で実践しています。
生活の中で実践してください。これが、中国のビジネスマンが最も高い倫理基準を持っている理由です。確かに
それは「誠実さベース」です! 正義が利益でなければ、人間の道徳性は動物の道徳性と同じくらい低くなります。しかし今日は、
人類の進化は現在の段階に達しており、正義は利益であり、正義は正義よりも重要であることが証明されています。
多ければ多いほど、私たちはより豊かになります。
義は利益であるのに、なぜ孔子は義について語るだけでなく利益についても語らないのでしょうか? 人間の本性は変わってきています。
それは常に利己的であり、社会はすでに功利主義的な社会であり、人々は本質的に狭い利益を知っており、その必要はありません。
もう一度教えてください。孔子のような偉大な教師が利益についてよく話せば、人々は利益にもっと注目するでしょう。
正義を無視し、人格よりもお金に注意を払います。彼らは孔子の教えに基づいて許します
自身も孔子の言葉を言い訳にしている。したがって、孔子は利益についてあまり語らず、それを義に置き換えました。アジア
スミスは次のようにこのことをうまく説明しました。
「人間の思想の中で最も社会的に有益な原則は、当然ながら最も輝かしいものとしてマークされるわけではありません。
飢え、渇き、性的情熱は人類を存続させる大きな力ですが、それらはほとんど
すべての表示は軽蔑を生みます。同様に、貿易、物々交換、交換を示唆する考え
人間の文化、商業、分業の基礎であるにもかかわらず、原理は未確認のままである
これらの原則が人々にしっかりと根付いているという単純な理由から
セックスにはもはや、寛大さなどの脆弱な原則に必要な外力は必要ありません。 」③
さらに、社会的利益と社会正義は調和しますが、個人的利益は必ずしも個人的利益と一致するとは限りません。
062
①意味：王になっても富を蓄えることを考えるなら、それは悪者にそそのかされたに違いなく、王はそれでもそう思っているということ。
これらの悪人たちは善良な人々であり、彼らに国政を任せています。その結果、天災と人災が起こります。現時点でも有能な人材はいますが、
それを保存する方法はありません。したがって、国は富によって利益を受けるのではなく、仁と義によって利益を受ける必要があります。
①「孟子：梁の恵王」の意味：正義を無視して利益を重んじるなら、すべてを手に入れないと気が済まない。
②「孟子：梁の恵王」の意味：仁を重んじる人は決して親戚を捨てず、義を重んじる人は決して無視しない
彼の主よ。
③アダム・スミス講義、232ページ。
| 儒教の財政管理 2. 経済と倫理の調和 宋の時代の儒学者があえて利を語らなかったのは、利と義は相反するものであると考え、鋭く対立していたからである。しかし、本物の儒家は経済と倫理を調和させ、利と義を統一し、本当の利は義であり、義に反する短期的な利は長期的には何の利にもならないと信じている。義と利益は本質は同じですが、表現が異なります。 孔子は封建時代に生き、王と話すことが多かったので、利益について話すことを好まず、それを正義に置き換えました。王は一般に義ではなく利益を重視し、富は重視するが徳ではないことを私たちは知っています。では、なぜ孔子が義ではなく利益について語る必要があるのでしょうか。しかし、もし孔子が彼らに義は良いことであるとだけ教え、義は善であるとは言わなかったとしたら？その利益のために、彼らは神を信じず、義を行おうとしないでしょう。したがって、孔子は、義こそが真の利益であり、利益の追求は自殺行為であると明確に指摘しました。 『偉大な学問』はこの原則を次のように説明しています。「したがって、紳士はまず徳に気をつけるべきです...徳は基礎であり、富は目的です。外的な基礎は内的な目的であり、人々はそれを求めて競争します。したがって、富が集まると人々は分散する 富が分散すると人々は集まる... 物資が入ってくると、また出てくる... 善良な人は富を利用して富を築き、不親切な人はその富を利用して富を築きます。義を愛する者はその行為を決してやめず、宝庫に財産を持たない者はそうするであろう。」記事は、国の本当の利益は金銭的な利益ではなく正義であることを説明するために、「集まる大臣をもつよりも、ならず者をもつ大臣をもつほうが良い」という子氏の言葉を引用した。正義を失うこと。 「大いなる学問」は、「国を成長させ、財政を管理しようとする者は、小人でなければならない。彼らが善いことをすれば、小人が国に善いことをするであろうし、災害が起こるであろう。たとえ、 「善良な人々、彼らは彼らとは似ていません。これが意味します。国家は利益のために利益を使用するのではなく、利益のために正義を使用します。」①孟子も同じ原則を示しました。梁の恵王に会ったとき、彼は最初に何を拒否しましたか。王は利益については話し、ただ仁と義という言葉だけを言いました。そして、一般的な意味での利益は利益ではないと指摘し、国王も高官も学者も庶民も他人に利益を求めようとすれば、国は危険にさらされるだろう、と述べた。 「利益を先に奪うよりも、義のために先に得るべきです。」 ① それから彼は仁と義の本当の利益に目を向け、こう言いました。義なき統治者を引き継ぐ者。」② 『大学』や孟子が言ったことは王や政府に向けられたものですが、義は利益であるという原則は全人類にとって正しいものです。中国人はこれを経済学の基本原則として捉え、日常生活の中で実践しています。これが、中国のビジネスマンが最も高い倫理基準を持っている理由です。それはまさに「誠実に基づく」ものです! 正義が利益でなければ、人間の道徳性は動物の道徳性と同じくらい低くなります。しかし今日、人類の進化は正義が利益であり、正義が多ければ多いほど私たちはより豊かになることを証明する現在の段階に達しました。 義は利益であるのに、なぜ孔子は正義と同じくらい利益について常に語らないのでしょうか? 人間の本質はすでに利己的であり、社会はすでに功利主義的な社会です 人々は本質的に狭い利益を知っており、それを教える必要はありません。孔子のような偉大な教師が利益についてよく話すと、人々は正義よりも利益に注目し、お金に注目し、人格に注意を払わなくなるでしょう。彼らは孔子の教えを理由に言い訳し、孔子の言葉を言い訳に使います。したがって、孔子は利益についてあまり語らず、それを義に置き換えました。アダム・スミスは次のようにこの点をうまく説明しています。飢え、渇き、性的情熱は人類を永続させる大きな力ですが、それらの表現のほとんどすべてが軽蔑を呼び起こします。また、人間の文化、商業、および貿易、物々交換、交換の原則を促す考えも同様です。分業は未だに立派なものとして認識されていない…その単純な理由は、これらの原則がすでに人間の本質にしっかりと根付いており、脆弱な原則（寛大さなど）に必要な外力をもはや必要としないからである。」また、社会的利益と社会的正義は一致するが、個人的利益は必ずしも個人と一致するとは限らない。 062 ① 意味：王になったのに、なお富を蓄えることを考えているのは、悪人によって誘導されたに違いなく、王は依然としている。この悪人を善人だと思って国政を任せると、結果として天災と人災が重なってしまう。現時点では有能な人材はいるが、救いようがない。したがって、国は富によって利益を受けるのではなく、仁と義によって利益を受ける必要があります。 ①「孟子・梁の恵王」の意味：正義を無視して利益を重んじるなら、すべてを手に入れないと気が済まない。 ②「孟子、梁の恵王」とは、仁を重んじる人は決して親族を見捨てず、義を重んじる人は君主を無視しないことを意味します。 ③アダム・スミスの講義、p.232。
| 孔门理财学 二、经济学与伦理学的和谐 宋儒不敢言利的原因是他们将利和义尖锐对立起来,认为它们必定 是互相排斥的。但真正的儒者将经济学与伦理学谐调了起来,统一了利 和义,认为真正的利是义,违反义的近利从长远看根本就不是利。义与 利的本质是同样的,只是用不同的词表达而已。 孔子生活于封建时代,通常是同君王交谈,所以他不喜欢言利,而 是代之以义。我们知道君王一般关心利,不关心义,关心财富而不关心 美德,那么为什么要孔子言利而不是言义呢?但如果孔子只对他们说义 是好的,而不说义就是利,他们将不会信他,将不会行义。因此,孔子 清楚地指出义是真正的利,追逐利是一种自杀政策。 《大学》中阐述这一原则说: “是故君子先慎乎德……德者,本也;财者,末也。外本内末, 争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚......货悖而入者,亦悖而 出……仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者 也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。” 为了解释一个国家真正的利不是金钱利益,而是义,文章引用 子的话说:“与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”实际上,失去财富比失去正 义要好。 《大学》总结道: “长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国 家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以 义为利也。”① 孟子也给出了同样的原则,当他遇到梁惠王时首先拒绝言王所言之 利,只是说仁义二字。然后他指出一般意义上的利不是利,如果一个君 王、高官、士和庶人都试图从别人那里谋利,这个国家将是危险的,他 说:“苟为后义而先利,不夺不餍。”① 然后他转到了仁义这一真正的利,他说:“未有仁而遗其亲者也, 未有义而后其君者也。”② 《大学》和孟子所言是针对君王和政府的,但是义就是利这一原则 对于全人类都是正确的。中国人将这作为经济学的基本原则,并在日常 生活中实践着它。这是为什么中国商人有着最高道德标准的原因。的确 是“诚信为本”!如果义不是利,人的道德将和禽兽一样低。但是今天, 人类的演进已经到达了目前这样的阶段,它证明了义就是利,正义越 多,我们将越繁荣。 既然义就是利,那么为什么孔子不像言义那样常常言利呢?人性已 经是自私的,社会已经是功利的社会,人们天生就知道狭隘的利,不需 要再教他们。如果像孔子那样伟大的教师常常言利,将使人们更加重利 轻义,更多地关注金钱,更少地关注品行。他们将以孔子教导为由原谅 自己,用孔子的话作为借口。因此,孔子不常言利,而是代之以义。亚 当·斯密很好地解释了这一点,他说: “人类思想中最有益于社会的原则自然不被标识为最荣耀的, 饥饿、干渴和性激情是延续人类种族的伟大力量,然而它们的几乎 所有表露都会引起蔑视。同样的,思想中提示交易、易物和交换的 原则,尽管那是人文文化,商业和劳动分工的基础,仍然不被标识 为可亲敬的……简单的原因是这些原则已经如此强固地植根于人 性,已经不需要那些脆弱的原则(比如慷慨)所需的外加力量。”③ 况且,社会利益和社会正义是相谐调的,而个人利益不总是和个人 062 ①意为:做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这 些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人,却也 没有办法挽救了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。 ① 《孟子·梁惠王上》,意为:倘若不顾义而看重利,那不夺取全部是不会满足的。 ② 《孟子·梁惠王上》,意为:重仁的人从来不会遗弃他的亲族,重义的人从来不会不顾 他的君主。 ③ Lectures of Adam Smith, p.232.
角川文庫
利を以て利と為さず、義を以て利と為す──みたび〈徳は本、財は末〉
財を生ずるに大道有り。之を生ずる者衆くして、之を食う者寡く、之を為る者疾くして、之を用うる者舒やかなれば、則ち財恒に足る。 仁者は財を以て身を発し、不仁者は身を以て財を発す。 未だ上仁を好みて下義を好まざる者は有らざるなり。未だ義を好みて其の事終らざる者は有らざるなり。未だ府庫の財其の財に非ざる者は有らざるなり。 孟献子曰く、「馬乗を畜うものは、鶏豚を察せず。伐氷の家は、牛羊を畜わず。百乗の家は、聚斂の臣を畜わず。其の聚斂の臣有らんよりは、寧ろ盗臣有れ」と。此を「国利を以て利と為さず、義を以て利と為す」と謂う。 国家に長として財用を務むる者は、必ず小人に自る。小人をして国家を為めしむれば、菑害並び至る。善者有りと雖も、亦た之を如何ともする無し。此を「国は利を以て利と為さず、義を以て利と為す」と謂う。
◆生財有二大道生之者衆、食之者寡、為之者疾、用之者舒、則財恒足矣。 仁者以財発身、不仁者以身発財。 未有二上好仁而下不好義者一也。未有二好義其事不終者一也。未有下府庫財非二其財一者上也。 孟献子曰、畜二馬乗不察二於鶏豚伐氷之家、不畜二牛羊百乗之家、不畜二聚斂之臣与三其有二聚斂之臣寧有二盜臣此謂下国不二以利為利、以義為利也。 長二国家一而務二財用一者、必自二小人一矣。（彼為善之）小人之使為二国家菑害並至。雖有二善者亦無二如之何一矣。此謂下国不二以利為利、以義為利也。
財貨を生み出すには従うべき基本法則がある。財貨を生産する者が多くて、消費する者が少なく、生産の速度が速くて、消費の速度が遅ければ、〔国家の運営に必要な〕財貨は常に満ち足りる。 仁徳のある君主は財貨〔を施して民衆の心を得ること〕によって一身〔の人徳と名声と〕を尊く盛んにし、仁徳のない君主は一身〔を害い危うくすること〕によって財貨を増やすのである。 上に立つ君主が仁徳を好みながら、下にある人が道義を好まないことなど、これまであった例しがない。〔そして下にある人が〕道義を好みながら、君主の事業が成し遂げられないことなど、これまであった例しがない。〔事業が生み出した正当な財貨は、理由なく消える心配はないので〕倉庫に積まれた財貨が君主の財貨ではないということなど、これまであった例しがないのである。
孟献子（魯の国の優れた大夫）は言った、「〔馬車に乗る身分の大夫（重臣）となって〕馬四頭を飼うほどの者は、〔庶民の利益を侵さないために〕鶏や豚の飼育に関心を向けない。〔同様の理由で〕、葬儀や祭礼に冷蔵用の氷を使えるほどの家（卿・大夫以上の大臣や重臣）は、牛や羊を飼育しない。また、戦の際に戦車百台を出せるほどの家は、民衆から〔所定の税率を徴収するだけなので〕容赦なく税を取り立てるような家来を召し抱えない。税を厳しく取り立てる家来をもつくらいなら、むしろ主人の財貨を盗む家来をもつほうが〔民衆に被害がないだけ〕ましだ」と。これを「国においては利（財貨の追求・もうけ）を利しきこととはせず、義（道義）を利しきこととする」というのである。
国家の長（君主）となっているのに財貨〔の徴収・貯蓄〕に力を尽くす者は、必ずや小人〔が君主に気に入られようと誘導すること〕に原因がある。〔しかし、もしこのような〕小人に国家を治めさせたならば、災害が次々に発生することになるだろう。たとえ善人（優れた人物）が有ろうとも、これをどうすることもできない。これを「国においては利（財貨の追求・もうけ）を利しきこととはせず、義（道義）を利しきこととする」というのである。
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Q 不仁者
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(6)选举制度。它将代议制政府建立在教育体制的基础上。
(7)大同社会。取消了如国家、家庭和私有财产等社会体制。
(8)人性的改造。儒家体系的目的是使人性达到完美。
这里只谈最后一点——人性的改造,其他方面都将在其他地方讨
论。因为关于人性有许多不同的看法,我们必须首先看看孔子是怎么说
的。他说:“性相近也,习相远也。”①他还说:“唯上知与下愚不移”②
由此看来,人性在任何地方,对于任何人大体都是一样的,但通常是可
以大改变的。孔子所谓的人性是指人与生俱来的品性,与《孝经纬》和
告子赋予此词的意思相同。孟子和荀子在这一点上与孔子都不同,而他
们二人又针锋相对。荀子认为人性本恶,因此教育是匡正人性的最重要
手段。而孟子认为人性本善,因此唯一需要的是扩展人已有的本性。二
人都不完全正确,但各自都建立了自己的学说。如果我们折中两家,可
以说荀子说的是小康社会的人性,孟子说的是大同社会的人性。如果他
们所想隐含着社会发展阶段性的观念,那么他们的理论都是正确的。
按照孔子的理论,在大同社会或太平世,人性是善的。如我们上面
所引述的,在大同社会自私之心得到抑制,无法露头,它意味着人性中
的自私被改变了。在《春秋》中,到了太平世阶段每个人的行为都像君
子一样,所有的野蛮人都变成了文明人。因此,改造人性达到至善是孔
教的终极目标。
那么我们应如何着手改造人性呢?只有通过上述其他七件事,别无
他途。但主要是经济的繁荣。孟子是宣扬人性本善的主要代表人物,但
他们说好年头人们的孩子大多是好的,在坏年头他们中的大多数放纵自
己变坏。这就是说,人性是随着经济情况的好坏而变好或坏的。孟子
说:“圣人治天下,使有如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者
乎?”③因此,如果我们达到了经济发展的最高层次,我们也会达到伦理
境界的最高层次,前者是因,后者是果。所以,孔子将经济发展看作手
段,道德完善作为目的。如果我们理解了这一点,我们就对他的进步论
有了一个概观。
除了将经济繁荣作为总体条件,孔子还有改造人性的特殊机制。我
们已经得知,孔子将普遍义务教育定为一种必需机制,这确是改造人性
的最重要力量。但孔子的教育制度不仅始于学龄儿童,甚至在孩子出生
前就开始了。这是孔子独特的学说,即所谓的胎教。
按照《大戴礼记》,胎教的第一件事就是选择母亲。因此,当父母
为儿子挑选媳妇时,要选择那些世世代代道德水平高的家庭中的女孩
子;有五种女人被排除在外(五不娶): (1) 叛乱之家的女儿。(2)风
气不正之家的女儿。(3)罪犯连出一代以上之家的女儿。(4)麻风病人
家的女儿。(5)失去母亲,而年岁过大的女孩。
妇女怀孕后要遵守如下规定:睡觉时保持仰卧,坐立时保持身体正
直,以使体重得到平衡承载;不能放声大笑;不能吃味道怪异的、或没
有剁碎的食物;不能坐没有摆实的椅凳;眼不观刺目之色,耳不听嘈杂
之音,口不吐污言脏语;她应读好的诗歌,讲好的故事。这样,孩子将
在体质、道德和智力上成长得很出色。妇女一旦怀孕,她对于影响心智
的东西必须特别小心:如果她受到好的影响,孩子也会是好的;反之亦
然。这些就是胎教的规则,文王和武王的母亲是这类施教者的模范。
孩子出生后,在入学前要进行长时期的家庭教育,所以孔子说:
“少成则若性也,习惯者自然也。”①
这就是孔子改造人性的方案。如果世上每代人都将之付诸实践,人
性很快将变得完美。这与经济生活中人应控制自然是同一原则。人不
仅必须控制外在的自然,还必须控制内在的自性,进步才会是全面的、
永不停滞的。
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① 《论语·阳货篇第十七》。
② 《论语·阳货篇第十七》。
③ 《孟子·尽心上》,意为:圣人治理天下,要使拥有豆、粟如同水、火那样充足。豆、
粟如同水、火那样充足,民众哪有不仁爱的呢?
① 《孔子家语·七十二弟子解》。
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Q意地悪な人
| 儒教の財務管理
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(6) 選挙制度。それは代表政府を教育制度に基づいています。
(7) 大同社会。国家、家族、私有財産などの社会制度は廃止された。
(8) 人間性の変容。儒教制度の目的は人間性を完成させることです。
ここでは最後の点、つまり人間性の変容についてのみ説明します。他の側面については別の機会に説明します。
口論。人間の本性についてはさまざまな考え方があるため、まず孔子の言葉を確認する必要があります。
の。彼はこう言いました：「私たちの本質は似ていますが、私たちの習慣は大きく異なります。」① また、「優れた知識と劣った無知だけが変わらないままです。」とも言いました。
この観点から見ると、人間の本性は一般にどこでも誰にとっても同じですが、通常は次のようになります。
大きな変化を伴います。孔子のいわゆる人間性とは、人間の生来の性質を指し、「蕭京偉」「蕭京偉」と一致します。
Gaozi はこの言葉に同じ意味を与えています。この点で孟子と荀子は孔子とは異なります。
二人はまたしっぺ返しをした。荀子は、人間の本性は本質的に悪であるため、人間の本性を正す最も重要な方法は教育であると信じていました。
手段。孟子は、人間の本性は本質的に善であるため、必要なのは人間の既存の本性を拡張することだけであると信じていました。二
完全に正しい人はいませんが、それぞれが独自の理論を確立しています。この 2 つの間で妥協すれば、次のことが可能になります。
荀子は裕福な社会における人間性を語り、孟子は大同社会における人間性を語っているといえる。もし彼が
もし彼らの考えが社会発展の段階の概念を暗示しているのであれば、彼らの理論は正しいことになります。
孔子の理論によると、大同社会や平和な時代では、人間の本性は善です。私たちの上と同じように
引用したように、大同社会では利己主義は抑圧され、表に出すことはできません。これは、人間の本性において、
利己主義が変わりました。 「春と秋」では、平和な時代に誰もが王様のように振る舞います。
子供と同じように、すべての未開人は文明人になりました。したがって、完全を達成するために人間の本性を変えることが、完全を達成する唯一の方法です。
教育の究極の目標。
では、人間の性質を変えるにはどうすればよいのでしょうか? 上記の他の 7 つのことを行う以外に方法はありません。
他の方法。しかし、重要なのは経済的繁栄です。人間の本質は善であると説く代表者は孟子ですが、
良い年にはほとんどの人の子供は善良で、悪い年にはほとんどの子供が放縦になると言われます。
悪くなる。つまり、人間の性質は経済状況によって良くも悪くも変化するということです。孟子
曰く、「聖人は水と火のように天下を治める。蜀は水と火のようだが、民の中に不仁な者はいない。」
③したがって、経済が最高のレベルに達すれば、倫理のレベルにも到達することになります。
最高レベルの領域では、前者が原因であり、後者が結果です。したがって、孔子は経済発展を手段として考えました。
セクション、目標としての道徳的完全性。これを理解すれば、彼の進歩理論が理解できるでしょう
概要が分かりました。
経済的繁栄を全体的な条件とすることに加えて、孔子は人間性を変革するための特別なメカニズムも持っています。私
孔子が普遍的義務教育を必要な仕組みとして定義したことはすでに学びましたが、それはまさに人間性を変革する方法です。
最も重要な力。しかし、孔子の教育制度は学齢期の子供たちから始まるだけではなく、子供が生まれたときからも始まります。
それは前から始まりました。これが孔子の独自の理論、いわゆる胎教です。
『ダダの儀式の書』によれば、胎教の第一は母親を選ぶことである。したがって、両親がいるとき、
息子の妻を選ぶときは、代々高い道徳基準を持った家族の女の子を選ぶべきです。
排除される女性には 5 つのタイプがあります (5 人は結婚しません): (1) 反抗的な家族の娘。 (2)風
怒っている家族の娘。 (3) 犯人には一世代以上の娘がいる。 (4)ハンセン病患者
家族の娘。 (5) 母親を亡くした高齢の少女。
女性は妊娠後、次の規則を守る必要があります: 寝るときは仰向けで、座るときは体を直立させてください。
体重のバランスを保つために、大声で笑ったり、変な味の食べ物を食べたりしないでください。
細かく刻まれた食べ物があり、適切に整えられていない椅子や椅子に座ることはできず、目には眩しい色が見えず、音も聞こえません。
彼女は良い声を持っているべきであり、汚い言葉を話すべきではありません。彼女は良い詩を読み、良い物語を語るべきです。このようにして、子供は、
身体的、道徳的、知的に優れた成長を遂げます。女性は妊娠すると心に影響を受ける
物事には特別な注意を払わなければなりません。彼女が良い影響を受けていれば、子供は良い影響を受けますし、その逆も同様です。
もちろん。これらは胎教の規則であり、文王と武王の母親はそのような教師のモデルでした。
子どもが生まれてから学校に入学するまでには長期間の家庭教育が必要であるため、孔子はこう言いました。
「小さな成功は自然のようなもので、それに慣れている人は自然になります。」
これは人間の性質を変えるための孔子の計画です。世界中のあらゆる世代がこれを実践すれば、人々は
セックスもすぐに完璧になります。これは人間が経済生活において自然をコントロールすべきであるという原理と同じである。人々はそうではありません
進歩が包括的かつ包括的になるようにするには、外部の性質だけを制御する必要がありますが、内部の自己も制御する必要があります。
決して停滞することはありません。
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①『論語・楊戩第十七章』。
②『論語・楊戩第十七章』。
③「孟子：心を捧げる」の意味：聖人が世界を統治するとき、豆と粟は水と火のように豊富にあるべきである。豆、
キビは水と火のように豊かです。どうして人々は不親切でしょうか？
①『孔子の家言：七十二弟子による解説』。
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『孟子』尽心上２３０ー孟子の言葉（９８）水や火のごとく食べ物を 2022年3月2日 09:23
「自分の田畑、一井（せい）を管理させる。
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